老子道法自然的心理保健观初探(2)

时间:2020-09-08 11:51:53 论文范文 我要投稿

老子道法自然的心理保健观初探


  3.2 不争?
  根据道法自然的原则,老子既主张“无为”,也主张“不争”。在《经》里,“不争”一词共有八处,如第八章“水善利万物而不争”,第六十六章“以其不争,故天下莫能与之争”,第七十三章“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,缮而善谋”,第八十一章“圣人之道,为而不争”等等,这些“不争”与“无为”一样,都可以站在顺应自然的立场来说,其基本意义可以理解为按照事物发展的客观规律,亦步亦趋,不依个人意愿强行作为,即可做则做,不可做则不做;不可这么做,那就那么做。不强为则天地万物都尊道贵德,按照事物发展的客观规律运行,个体行为就能符合其年龄特征,故一切自然和谐无忧;强为则导致天地万物秩序发生混乱,引发个体产生各种心理冲突,如果个体的心理矛盾得不到有效缓解,就会最终导致心理疾病。孟子“穷则独善其身,达则兼济天下”的观点与老子“不争”是一致的。无论在什么情景下,都应当顺应自然,怡然自得,在不同的境遇下实现不同的人生价值。?
  “不争”还可以理解为一种为人处世的方式:不与人争名夺利,恪守中道,顺应自然。在这个信息发达的社会,人际交往已经成为每个人所必须的生活内容和人生选择。良好的人际关系使人获得安全感和归属感,给人精神上的愉悦和满足,促进身心健康;不良的人际关系使人感到压抑和紧张,孤独和寂寞,身心健康就会受到损害。“不争”就是教人们在处理人际关系时,以宽容不苛、兼收并蓄的态度全面地认识自己和他人,发挥各自的优势,顺应自然,不强行作为,以便更好地实现人生价值。?
  3.3 守弱?
  “无为”的价值手段如果能够一以贯之“不争”,那么就同样能够引动本初的能量,这种能量经过自然的积累逐步强大,故而“天下莫能与之争”。在《道德经》中,“无为”、“不争”而又可归为“守弱”,其意义基本上可以理解为一种自我的定位。“柔弱”一词共有三处:第三十六章“柔弱胜刚强”,第七十六章“故坚强者死之徒,柔弱者生之徒,是以兵强则灭,木强则折,强大处下,柔弱处上”,第七十八章“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”。在这里需要特别指出,《道德经》所谓的“柔弱处上”是动态意义上的,“柔弱”、“守弱”其实是战胜刚强的策略。老子认识到,事物的运动趋势是“物极必反”,盛极则衰,“物壮则老”,这是“反者道之动”的必然结局。刚强与柔弱正是这种辩证统一的关系,内在的刚强导致外在的柔弱,而内在的刚强实则事物柔弱质朴的本性。以小草为例,微风虽可摇其身,但纵飓风也难拔其根,这是刚强与柔弱的完美结合,柔弱胜刚强的完美体现。顺应本性,则 “天下之至柔,驰骋天下之至坚,无有入无间”(《道德经•第四十三章》)。?“守弱”是在顺应自然本性的基础上,对外部世界的有效适应。在人与我的地位关系上,恪守不争,就能 “后其身而身先”,受到人的推崇和爱戴;在物与我的关系上,恪守无为,就能“外其身而身存”,以退为进有所作为。“守弱”是保持良好人际关系,实现人生价值的重要前提,是心理保健的基本原则。顺应自然,外柔内刚,以柔克刚,才能“无为而无不为”(《道德经•第四十八章》),“以其不争,故天下莫能与之争”(《道德经•第六十六章》)。?
  
  4 道法自然的心理保健方法?
  
  4.1 致虚守静?
  《道德经•第十六章》“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命”。万事万物千变万化,周而复始,最终都回到它们的出发点。它们的出发点即虚寂死亡,死亡就会重新获得生命。万物一起生长起来,只要做到虚静寡欲,坚持清静无为,就可以观察万物循环往复的情况。字面意义上,这是得道的方法,而后人更多的把它当成练功养生,修身养性的诀窍。那由此可以引申,在为人处事,待人接物上,“虚静”是保持心理健康的诀窍。排除外界的一切思虑杂念,反观内照,就能通情达理,不为外物所累,就能消解困扰自我的心理问题。?
  “虚”、“静”与“见素抱朴,少私寡欲”(《道德经•第十九章》)是紧密联系的,与“满”、“动”是相对立的。当内心充满贪欲并为其蠢蠢欲动,有所作为时,各种各样的心理冲突也伴随而来,心理疾病也由此产生了。因为当内心被欲望填满摇动时,就越易执迷纠缠某物,越易受它们摆布,从而导致在心理活动上失去自我控制能力而处于失衡状态。《道德经•第十二章》明确指出“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令爽;驰骋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。”老子提倡“为腹不为目”,否则“甚爱必大费,多藏必厚亡”(《道德经•第四十四章》),“不知常,妄作凶”(《道德经•第十六章》)。?
  只有清心寡欲,停止对名利的追求,才能随化自然。但人总有七情六欲,故老子又提出“治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服”(《道德经•第五十九章》),“是以圣人去甚,去奢,去泰”(《道德经•第二十九章》)。人在满足基本需要的前提下,因适当节制欲望,除去极端的,奢侈的,过分的,保养身体蓄养精神,这样才能使身心健康,“载营魄抱一”(《道德经•第十章》),更能“几于道”,明白宇宙万物“负阴以抱阳冲气以为和”、“物壮则老”的普遍规律。老子在第六十七章“吾有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长”明确指出“俭”即“啬”,是人得以长久的三宝之一,只有清净节俭,有所约制,才能够扩展功业,有所作为。?
  老子守持“虚静”,主张“少私寡欲”,施行“去甚,去奢,去泰”外,还提倡人们要“知足”。“知足”一词在《道德经》中共出现三次,其意义基本上可以理解为一种积极的心态。如第三十三章“知足者富,强行者有志”,第四十四章“知足不辱,知止不殆,可以长久”,第四十六章“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣”。“知足”即满足,是人们幸福的基点,如果不调整这个基点,那么人们的物质欲望永远都不会满足。这个基点只存在于精神世界中,而非物质生活中。因为无论人们的物质生活状况多么的优越,人们也只能在欲望的煎熬中度过一生。基于这种“知足”的积极心态,老子还提倡“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”的生活态度。?
  总而言之,在这个物欲横流的时代,当面对熙熙攘攘的外界时,要涤除外界干扰,恪守清静无为不争守弱,持守虚静顺应自然,这样才能更有效地适应任何环境并有足够的幸福感。?