中国传统文化概论论文

时间：2024-03-21 14:22:06 论文范文我要投稿

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中国传统文化概论论文（通用18篇）

　　在现实的学习、工作中，许多人都写过论文吧，通过论文写作可以提高我们综合运用所学知识的能力。一篇什么样的论文才能称为优秀论文呢？下面是小编收集整理的中国传统文化概论论文，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。

中国传统文化概论论文（通用18篇）

　　中国传统文化概论论文篇1

　　儒家思想是中国传统文化的内核，也是维护封建君主专制统治的理论基础。儒家思想、君主专政制度构成了中国古代政治史的两大主体内容。

　　1、儒家思想的形成与发展

　　(1)孔子是儒家学派创始人，他提出“仁”，具有古典人道主义的性质：主张“礼”，维护周礼这是孔子政治思想中的保守部分。儒家文化后来发展成为中国古代正统文化。

　　(2)孟子是战国时期儒家的代表，他主张施行仁政，并提出“民贵君轻”思想;主张“政在得民”，反对苛政;主张给农民一定的土地，不侵犯农民劳动时间，宽刑薄税。

　　(3)西汉的董仲舒以儒学为基础，以阴阳五行为框架，兼采诸子百家，建立起新儒学。其核心是“天人感应”，“君权神授”。他的思想集中于《天人三策》和《春秋繁露》。

　　(4)魏晋之际出现的玄学用老庄思想解释儒家的易经，这是为士族辩护的一种消极思想。《周易》、《老子》、《庄子》称之为“三玄”。玄学主张君主无为、门阀专政，主要活动在洛阳。代表人物有何晏、王弼和竹林七贤。

　　(5)唐朝中期的儒学大师韩愈，从维护封建统治出发，用儒家的天命论和封建纲常来反对佛道的观点。

　　(6)理学是以儒家思想为基础，吸收佛教和道教思想形成的新儒学，是宋代主要的哲学思想。朱熹是理学发展的集大成者，朱熹继承了北宋哲学家程颢、程颐的思想，进一步完善和发展了客观唯心主义的理学体系，后人称之为程朱理学。其核心内容为：“理”是宇宙万物的本源，是第一性的;“气”是构成宇宙万物的材料，是第二性的。把“天理”和“人欲”对立起来，认为人欲是一切罪恶的根源，因此他提出“存天理，灭人欲”。这实际上是为封建等级秩序辩护。

　　(7)明中叶的王明反对朱熹把心与理视为两种事物的观点，创立与朱熹相对立的主观唯心主义理论——心学。理学由客观唯心主义向主观唯心主义演变，说明它已经走到极端。

　　2、进步的思想家对传统儒学的批判

　　(1)元朝的邓牧：自称“三教外人”，著书大胆否定封建君主专制统治，其非君思想，对明清进步思想家有一定影响。

　　(2)明朝：李贽是明后期“异端”进步思想家，他指责儒家经典并非“万世之至论”，揭露道学的虚伪，反对歧视妇女和压抑商人。他是我国反封建的思想先驱，他的思想在一定意义上反映了资本主义萌芽时代的要求，带有民主性色彩。

　　(3)清初：

　　①黄宗羲：在明亡后，隐居著述，对封建君主专制制度进行激烈的批判，提倡“法治”反对“人治”，反对重农抑商，他的思想震动了当时的学术界，对晚清民主思潮的兴起也有一定的影响。

　　②顾炎武：明末清初思想家，强调“经世致用”的实际学问。主张把学术研究与解决社会问题结合起来，力图扭转明末不切实际的学风。著《天下郡国利病书》，他提倡“实学”的目的在于批判理学，反对君主专制政治，顾炎武的学风对清代学者影响很大。

　　③王夫之是一位杰出的唯物主义思想家，他认为“气”是物质实体，“理”是客观规律;提出“气者，理之依也”和“天下惟器”的唯物主义观点，朱熹的理学和王明的心学，给予批判，他还提出“静即含动，动不舍静”，否定理学家主静的形而上学思想。他用发展观点来看待历史，认为历史发展是有规律的，他提出在政治上要“趋时更新”。王夫之的思想闪烁着革新的光芒。

　　中国古代对治国思想的选择：史学界认为：自汉武帝至清末，中国统治阶级选择的治国模式是外儒内法而剂之以道。即以儒家文饰政治，以法家支持政治，以道家调剂政治。这种治国模式的形成，在秦汉以前经历了较长时期的选择和探索的过程。

　　在原始社会，生产力水平低下，社会生活原始粗放，民风淳朴，没有私有观念，人人平等相亲，过着一种美好的无忧无虑的生活。在氏族公社和部落联盟事务的管理上享有充分的民主，主要靠部落联盟首领的智慧和美德来教化民众，治理国家的思想处于萌芽状态。在奴隶社会随王位世袭制取代“禅让制”，产生了阶级和国家，统治者一方面制定了宗法等级制度以维护奴隶主阶级的统治，一方面以武力作为统治的后盾。

　　春秋战国时期，中国社会处于奴隶制崩溃封建制确立时期，历史经历着划时代的变革，周王室衰微，诸侯坐大，维护奴隶主宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，著书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。其中影响最大的是儒家、法家、道家，他们各自为新兴的地主阶级设计了一套结束割据，实现统一的治国方案，为秦汉以后的封建社会治国思想的选择奠定了基础。

　　西汉建立之初，由于长期战乱，生产遭到严重破坏，以致人口锐减，农民流亡，经济凋弊，府库空虚。鉴于这种形势与秦之败亡，汉初统治者便采取了“与民休息”的政治，缓和阶级矛盾，发展生产力，以巩固统治。一方面对人民采取“轻徭薄赋”、“奖励耕织”以及缓刑等政策，以恢复生产，发展经济，安定民心;另一方面在当时郡国并行的制度下，对地方诸侯王采取不过多干涉的政策，以巩固封建统治。与这种形势相适应，黄老思想也就得到广泛流行，成为西汉前期起主导地位的治国思想。其核心是清静无为，因循而治。实践证明，完全适应了当时社会的需要，起到了促进生产恢复与发展的作用，并出现了著名的封建盛世“文景之治”。道家“无为而治”的治国之道对中国古代政治有一定的影响。每当大的动乱之后，统治阶级为了稳定社会秩序，往往采用道家治国之策，与民休息，以蓄国力，以安民心，以固社稷根基。除汉初以外，唐、宋初年也有相似的做法。

　　西汉武帝在位时期封建国家强盛，这给封建统治稳定创立了前提。为维护大一统的局面，必须建立与之相适应的思想体系。董仲舒吸收了道家、法家等有利于君主统治的成分，对儒学进行了改造，增加了“君权神授”和大一统的思想，这在客观上有利于封建中央集权的加强和国家的巩固，也利于社会的稳定，从此儒家思想逐渐成为封建社会占统治地位的正统思想。纵观两千多年来儒家之所以能独领风骚，一方面是因其思想内核即哲学上的天人观念、伦理上以“仁”为核心的“三纲五常”、政治上的大一统主张，在根本上都有适应了封建专制统治需要的因素。另一方面是因为儒家具有强烈的社会责任感，能够随时代需要的变化而不断改变面目。先秦儒家没有为当时的统治者所接受甚至还遭到了秦始皇毁灭性的打击，这是由先秦儒家初创时自身的理论缺陷导致的。先秦儒学的内容体系充满着浓重的、温柔淳朴的伦理亲情色彩，显得“迂远而阔于事情”。例如，孔子的“仁学”，目的在于通过“正名”恢复“周礼”所代表的时代已一去不复返，所以孔子的思想不会为新兴地主势力所青睐。孟子的“仁政”说，虽已转到新兴地主势力的立场上，但其“仁政”说是建立在“民为贵”、“君为轻”的基础上的，过分突出了小农利益，因而也不会得到统治者的赞赏。历史发展到汉武帝时期，封建国家强盛，这给封建统治稳定创立了前提。为维护大一统的局面，必须建立与之相适应的思想体系，儒学随之有了恢复生机的`条件。

　　儒家提倡德政、礼治和人治，强调道德感化;法家提倡“一断于法”，实行法治，强调暴力统治;道家提倡顺乎自然，“无为而治”，三者具有很大的互补性。经过秦、西汉初年的治国实践从正反两个方面证明：在动荡年代，军阀割据，难以用儒家路线实行全国大一统，而法家路线却能收到这样的效果;在动荡结束之初，人口凋弊，生产破坏，应该实行道家无为政治，与民休息，以恢复和发展生产;当国家稳定，走上正常运行轨道之后，不能再实行严刑峻法的暴力统治，而以儒家路线为宜。三者之间表现出了互相融合趋势。到了汉武帝时期，董仲舒以儒家路线为基础，以法家路线为辅助，兼采道家的合理思想，奠定了中国封建社会统治思想的基本格局。从此以后，以儒家伦理道德为中心，以法家的严刑峻法为辅助，以道家权术政治为手段的法国模式基本上符合中国古代的国情，成为历代统治阶级奉行不变的治国圭臬。

　　对汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”的认识：西汉前期，封建统治者迫于经济凋弊、民心思治的社会形势，以退为进，奉行黄老之学为统治思想，试图达到无为而治。但随着历史条件的变化，到汉武帝时期开始实行有为政治，统治思想也必然面临新的抉择。

　　汉兴以来，除黄老之学外，儒家思想也一直比较活跃并有所发展，景武之际的董仲舒便是西汉儒学的代表人物。元光元年(前134年)，董仲舒以贤良对策。他在《天人三策》中提出，思想统治，也应遵循“大一统”的“常经通谊”，而“今师异道，人异论，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一统”，因此他建议，“诸不在六艺之科孔子之术者，皆绝其道，勿使并进。”董仲舒从理论上阐明尊崇儒学的思想统治原则，受到汉武帝赏识。随后武帝采取一系列措施，从而确立了儒学的统治思想地位。

　　建元五年(前136年)，武帝设置儒学五经博士，同时罢免其他诸子博士，把儒学以外的百家之学排斥出官学，史称“抑黜百家，表彰六经”。元朔五年(前124年)，武帝下诏批董仲舒、公孙弘建议，在长安兴办太学，用儒家经书教育青年子弟，从此儒学成为官办学校的主体内容。武帝改造选官制度，规定博士弟子成绩优异者可任为郎官，吏有通一艺者可选拔担任重要职务，还打破常规起用布衣儒生公孙弘为丞相。这样随着儒学地位的上升，封建政治与儒学密切结合起来，西汉皇帝诏令和廷议中多称引儒家理论，司法过程中以《春秋》义例决狱。武帝时遵循儒家思想，举行封禅、改正朔、修郊祀、定历数等重大礼制活动，初步形成儒家政治的历史传统。

　　需要理解的是武帝这一政策与秦代有很大不同，官学独尊后其它思想学派并未被禁止，所提倡的儒学本身也广泛吸收了法家、阴阳家等各家学说，统一的思想带有一定的综合倾向，因而获得了成功。儒家兴学，把教育、考试与选官结合起来，是武帝的创造，在客观上促成了重视知识、重视教育的社会风尚，儒家思想逐渐渗透到社会各方面，造成了中国传统文化的基本范式。但从本质上看，这仍是一种封建专制主义文化政策。汉武帝运用皇权干预思想学术，抑制了民族思想的自由发展，禁锢了思想界的探索精神，违悖了思想统一于真理的规律，有明显的消极作用。

　　如何正确对待包括儒家思想在内的中国传统文化?对待中国古代传统文化的态度问题，近代以来一直存在着两种对立的思想倾向：一是国粹派，认为中国传统文化一切都好，甚至对二十四孝也不加批判地完全肯定：一是西化派，把中国落后的一切根源归之于文化传统，主张完全抛弃中国的传统文化而全盘西化。这两种观点都是错误的，我们对待传统文化的科学态度和方法应该是古为今用，批判继承。但是如何进行“古为今用，批判继承”呢?我们认为：

　　(1)对哪些在长期历史实践中形成的优秀价值原则，可以转化为时代精神来继承。例如《周易大传》中“天行健，君子以自强不息”的刚健有为精神，《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅，匹夫不可夺志”的品质，以及“士不可以不弘毅，任重而道远”的历史使命感，《孟子》中提出的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的独立人格以及“乐以天下，忧以天下”的忧患意识，《春秋公羊传》中强调的天下统一的思想等，都是很容易转化为新的时代的。尤其是强调统一的思想传统，更具有现实意义。

　　(2)对有些内容可抽取其封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为今天新文化建设有用的思想要素。如“民本”思想。从西周初年的“敬天保民”到孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”再到荀子的“君者，舟也;庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”，民本思想构成了中国古代政治思想的重要组成部分。当然古代“民本”的真正内涵，不是也不可能是人民的利益。今天我们剔除其封建内核，则可以从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想，将其发展为人民的利益高于一切的社会主义观念。儒家提出“修己安人”、“正心修身”等命题，在建立社会主义市场经济的今天仍具现实意义。今天我们仍需要提倡自身修养和为社会主义而献身的精神。

　　(3)对传统文化中的糟粕，必须否定和抛弃。如“三从四德”的女性观，“天不变道也不变”的自然观，“别尊卑，明贵贱”的封建等级观等。

　　中国传统文化概论论文篇2

　　中华上下五千年，文化源远流长，涉及宗教、教育、书法、思想、音乐、文学等方方面面。自古至今无一人可统一而论，又岂我一凡夫俗子可为之!凡事必有线索或言核心。五千年来，经济最繁华时莫过于唐朝，军事鼎盛时当属元朝。其主要不分都是封建王朝，他们奉行的是孔子的儒家思想。如罢黜百家，独尊儒学。此时也形成了独特的中华文化精神：刚健有为，自强不息;仁者爱人，修身崇德;贵和尚中，推崇和谐……这些宝贵的文化精神曾经影响了一代又一代的中国人，成为我们生生不息的精神源泉。

　　中华传统文化的主干是儒、道、佛三家思想，其中儒家思想是核心。儒家思想作为中华民族脊柱，几千年来指导着人们的言行。儒家学说产生于春秋战国之际，以孔孟之学为学术代表，主要作品有《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《论语》、《孟子》等。

　　提及儒家思想，当然其鼻祖应是谈论的第一个重点。创始人孔子，春秋末期鲁国(今山东曲阜)人。其祖先曾为贵族，后落魄为贫民。其父叔梁纥因战功升任陬邑宰，跻身士大夫的行列。孔子三岁丧父，孤儿寡母过着贫贱的生活。孔子云：“吾少而贱，故多能鄙事。”孔子勤奋好学，志向高远。51岁时出任鲁国中都宰，后因政见不和，54岁带领弟子游说列国。当时没得到政治家们的认可，虽备尝艰辛，却无功而返。晚年致力于教育和古典整理。他的主要言行由其弟子整理记录，编程《论语》。

　　孔子的中心思想是仁、礼、中庸之道、学思知行的统一。仁，是孔子儒学里的一个重要内容、是儒家学说的核心。所谓“仁”就是“爱人”，以仁爱之心对待他人。“孝悌”为仁之本。“孝悌也者，其为人之本也。”人人之间仅仅有亲情是远远不够的，还必须有“泛爱”之心，做到“入则孝，出则悌，谨则信，泛爱众而亲人”(《论语》)。此为王者所必须之德。孔子的“仁”的最高境界是“博施与民，而能济众”(《论语》)这是仁者爱民的“重民”观。

　　“礼”是用于严格区别亲疏、长幼、贵贱、尊卑、上下、男女的宗教制度、贵族等级制度、财产分配原理和伦理道德规范。“礼”既是基本的社会准则，又是个人修养的重要内容。孔子一生都在研究礼、演绎礼、发展礼，使礼成为其思想体系的重要组成部分，并起着理论支柱的作用。

　　“中庸之道”是孔子晚年提出修身、处事的理论原则。“中庸”既是一种思想观念，又是一种思想方法，在处理君臣之间关系上，要求加强君主的权利与尊重君臣权利相统一。“中庸”认为“民慢官残”是非常有害的，都会破坏统一和稳定。民众必须知礼而为，官府必须宽政惠民，双方达到“不慢”、“不残”的“中”才是最理想的社会环境。

　　教育是儒家思想的重要组成部分。在创办私学的过程中，孔子提出了“有教无类”的.口号，并以培养君子作为宗旨，以知识和道德教育作为主要内容，以启发教学作为基本方法。学是孔子强调最多的问题，包括读书、治学，也包括做人与修养道德。孔子云：“学而常习之，不亦说乎!”“思”是大脑运用知识进行思维的过程。孔子云：“学而不思则罔，思而不学则殆!“知”乃知道、聪明、智慧的含义。孔子对弟子说：”“知之为知之，不知为不知，是知也。“行”是实践的过程。曰：”“择其善者而从之，其不善者而该之。”

　　儒家的第二位巨人就是孟子。孟子名柯，邹国(今山东邹县)人。幼年时家先由墓地附近迁至集市，后又迁至学府旁，所以孟子自幼便受到当代文人的熏陶。孟子也像孔子一样周游列国，依然不得赏识。孟子全面的继承和发展了孔子的思想提出了“人皆有不忍人之心”的性善论、“不忍人之政”的仁政论、“尽心”“知性”“知天”的天道论。其记载皆在《孟子》一书中。孟子认为人一生下来就是心底善良的，恶乃后天形成的。这与西方的人性本恶的理念是完全相反的，但其地位却要高于西方。

　　被誉为亚圣的孟子提出了“性善论”。他继承了孔子的“性相近，习相远也”(《论语·阳货》)的思想。人的基本道德有四种，即仁、义、礼、智，人于生俱来的恻隐、羞恶、辞让和是非之心，就是这四种道德的萌芽，孟子认为“人性本善”人人俱有仁、义、礼、智四端，犹如人有四肢一样。

　　孟子的政治思想主要表现在“仁政”与“民本”学说上。“民本”即是孟子所说的“民为贵，社稷次之，君为轻”(《孟子·尽心》)。孟子还说“诸侯之三宝：土地、人民、政事”。据此孟子认为国君对百姓必须实施“仁政”，才能得到百姓的拥护。统治者应当以“制民之产”的方式实施“仁政”，百姓富裕，国家才能富强。孟子一开始曾以此观点游说于梁惠王。梁惠王初败，需要充足的兵力，而孟子提出的却是仁政的曲线强国，不能及时满足梁惠王的要求，所以没能立即被采纳。待梁惠王准备实施仁政时，却又仙逝啦。新继位的国君年少气盛，孟子也就遭到冷落，被迫悄悄离开梁国。

　　荀子是儒家的又一继承者。荀子名况，战国末期赵国人，15岁便离家到齐国的“稷下学宫”求学。他崇尚孔子，而斥责儒家的其他派别。提出“人性恶”的观点。者与孟子的“人性善”是截然相反的。还提出“人定胜天”的看法。不认命，曰：“不为尧存，不为桀亡”，“天不为人之恶寒也，辍冬;地不为人之恶辽远也，辍光”(《荀子·天论》)。

　　儒家思想对以后的封建王朝的统治起了支撑作用。对整个中华民族影响深远。汉武帝的“罢黜百家，独尊儒术”对儒学的发展起了至关重要的作用，又以董仲舒、郑玄为最。学校教育的发展直接推动了儒学的传播和繁荣，为国家培育了大批官吏，这也是政治进步的重要动力。亭集序》被誉为天下第一行书。王羲之的书法“字势雄逸”，也有人说是“清风出袖，明月入怀”天下第一楷书颜真卿及与其起名的柳公权并称“颜筋柳骨”。颜体楷书端庄厚重、气度伟岸。

　　书法离不开文房四宝。乃笔、墨、纸、砚。湖笔、徽墨、宣纸、端砚乃四宝之代表。文房四宝。笔居首位。中国的毛笔是举世无双的书写工具。古埃及的芦管笔、欧洲的鹅毛笔都早已退出历史舞台，而毛笔从漫长的历史岁月中走来，至今兴盛不衰。墨字，浓黑而稳定，可千年不退色，所以至今仍有无数水墨画及书法典籍完整的保存下来。纸，乃中国四大发明之一，为文化的传播起到了至关重要的作用。砚，国外之不可见。其种类繁多，文人之不可无。砚台经秦汉，越魏晋，到了唐宋出现了一个辉煌的时期。

　　中国传统文化概论论文篇3

　　摘要：

　　中华文统文化博大精深，浸润心灵，涉及的领域也非常广泛。作为高校班级管理来说，可否也能运用中华传统文化管理学生，是当前教育界又一个热门的研究课题。中华传统文化中因材施教、无为而治、人本管理等思想理念早已在企业乃至治国方面有了极大的应用。基于此，笔者试图通过借鉴传统文化融入高校班级管理的意义，以及分析班级管理对学生行为习惯引导的基础上，为改进学生行为习惯提供具体的建议。希望全文的研究对进一步推动全国高校班级管理工作开展有所参考。

　　关键词：

　　中华传统;管理之道;班级管理

　　一、前言

　　中华传统文化是华夏五千年文明历史的积淀。可以说经得起时间的考验的宝贵财富。传统文化就像空气一样，架构着当前社会的方方面面。可以说在中国的每个领域都有中华传统文化的影子。而涉及管理类的中华传统文化主要有人本思想、无为而治、因材施教、法治管理等，若将其引入高校班级管理工作中，会对学生的行为习惯产生什么样的化学反应呢?基于此，本人试图通过借鉴传统文化融入高校班级管理的意义，以及分析班级管理对学生行为习惯引导的基础上，为改进学生行为习惯提供具体的建议。希望全文的研究对于进一步推动全国高校班级管理工作开展有所参考。

　　二、中华传统文化融入班级管理的意义

　　1、“人本管理”思想可以让管理后的班级更和谐

　　“人本管理”即是凸显人为中心的一种管理模式。古代各个朝代中只要实行“仁治”即可以列作“人本管理”。我国的政策中很多标榜和谐相处的模式背后都是以最广大人民的根本利益出发，也可以是说一种人本治国之道。对于高校班级管理中，如果将人本管理融入其中，以生为本，尊重理解学生，必然会让整个班级变得更加和谐。

　　2、“因材施教”思想可以让管理后的班级更公平

　　“因材施教”指从个体差异出发，有的放矢地进行差异化教学，这样学生能够扬长避短。而对于班级管理，如果管理者能对学生进行差异化管理，那么学生在接受管理中会感受到公平氛围。不仅如此，还能进一步激发学生对于参与班级活动的积极性，从而促进学生全面发展。

　　3、“法治管理”可以让管理后的班级作风严谨

　　无规矩不成方圆，“法”一直为中华传统文化中治国的主要途径。韩非子就曾说过：“国无常强，无常弱，奉法者强则国强，奉法者弱则国弱”。作为班级管理来说，拟定严格的班纪班规并遵照执行将让学生的个人作风更加严谨，从而带动整个班级逐渐形成良好的班风。

　　4、“无为而治”可以让管理后的班级更加民主

　　“无为而治”的思想是出自老子所云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”这思想的内涵是在表达“无为管理”也能达到“四两拨千斤”的效果。老子的无为而治的言论在马克思主义哲学的层面凸显的就是事物对立的两面性，事物是矛盾构成体，而矛盾会不断转化，而转变的方式就是顺其自然。同样赞同此种观点的也有庄子，他曾提及“以无为为常”就是指主要以无为来治理天下。对于班级管理来说，不进行细节化管理，学生在没有具体化措施中自行调节，相互引导，这样班级管理则更加民主，让学生在班级管理中进一步感受到自由和快乐。

　　三、班级管理是大学生养成良好行为习惯的重要引导

　　分析班级管理与大学生养成良好行为习惯之间存在的必然联系，为中华传统文化融入班级管理，培养学生的良好行为习惯提供了良好的契机。通过多年的班级管理工作，笔者发现对于大学生良好行为习惯的培养与引导，班级管理是不可或缺的。具体来说有以下几点。

　　1、班级管理能促进大学生养成良好的学习习惯

　　在高校中，进行课堂学习是他们与师生交流的主要方式，而为了帮助提高学习效率，班级管理中很多条例都是为了学生能进行学习而设定的。如果学生能一一遵守班级管理，那么课堂学习的环境将得到净化，学生也会在良好的课堂秩序中学到知识。另外，在班级管理中，涉及学生诚信、考试作弊、抄袭等现象的规定也时有发生，学生违例不仅要受到校纪严惩，也会要受到班规处罚。所以这方面也能督促学生自觉养成良好的学习习惯。

　　2、班级管理能改变大学生不良的生活习惯

　　班级管理有一项重要的内容就是围绕学生日常行为规范展开，而这方面的内容能帮助学生能很好的融入班级，同时也可以培养学生养成良好的生活习惯。如不准迟到早退、注意教室清洁、安全管理、宿舍照明管理等。这些管理条例约束下学生改掉自己不良的坏习惯，并对集体、对他人及自己产生责任感。

　　3、班级管理能激发大学生主动自觉意识班规本是培养大学生自觉遵守校纪校规的行为而细化的内容。大学生在班级管理中，可以慢慢认识到班规存在的必要性及对于个体意义的`重要性，也会自然而然形成遵守班级管理的内容，并同破坏班规的行为做斗争的自觉意识。

　　四、中华传统文化融入班级管理改进大学生行为习惯的建议

　　正是由于班级管理对于大学生养成良好行为习惯的重要性，所以进一步将中华传统文化融入班级管理中，将有利于促进大学生良好行为习惯的养成。具体建议本人认为可以从以下几个方面进行尝试：

　　1、班级管理中凸显“人本”观念培养学生自律的习惯

　　教育的目的就是育人，对于班级管理来说，更应该将对学生的尊重放在重要的位置。在进行班级管理中要时时考虑到学生的实际情况，从学生需求出发，这样才能保证班级管理对促进学生全方位发展的重要意义。所以建议在拟定每条班级班规时，或针对现有的班纪班规修订时都可以把全体学生召集一起进行探讨，看哪些有必要增加，哪些有必要精简，最终出来的才是适合学生需要的纪律规范。这也是尊重学生的一个重要的表现。学生通过对班级班规的制定可以培养起严于自律、自控的精神，还能做到一个既得到自我实现，又能为班级做出贡献的人。

　　2、班级管理中借鉴“因材施教”来了解学生特点更加与时俱进

　　班级管理一直说班规，会给人严肃固化的感觉。但学校毕竟不是纪律部队，而是一种和谐自由的学习殿堂。现在的大学生集中在“90后”这个阶段，他们都是一群时代性较鲜明的群体，与其他时代有着不同的特点。他们喜欢独立思考，也喜欢自由自在。所以在班级管理中也需要与时俱进，贴近他们的生活，理解他们的特点。针对他们喜闻乐见的方式展开班级管理教育。如利用微信、微博、QQ等方式发布班级管理的信息和学校活动的信息等就是一种符合他们交流方式的班级管理方式。这种方式可以保证班规内容执行的同时，又能让学生积极配合，改进自己的不良的生活习惯。另外，学生之间差异性是不争的事实，在班级管理中，更要将教育与管理相融合，即在班级行为管理中穿插严规，在严规中适时强调行为管理，做到张弛有度，让“服软不服硬”的学生接受行为管理中的严规，让“服硬不服软”的学生接受严规中的行为管理。

　　3、班级管理中效仿“法治”用严规督促学生改正不良行为

　　贯穿“法治”理念的严规并不是本本主义，本人认为传统文化中的“法治”更多的还是带有一些具体的手段与方法的。只有这样做才能“严师出高徒”。例如将班级的管理分成几个小块，如学习方面、宿舍安全卫生方面、文娱活动方面等，然后责任到人，分包到人，另外还将班级成员组队管理，每组队员按分的小块轮流当责任人，如果一个小队中有一方面做不好受罚，所在团队成员也将集体受罚。这样不仅能培养学生集体意识，还能在他人的监督下减少违纪现象的发生。

　　4、班级管理中融入“无为而治”来释放学生的个性

　　良好的行为习惯并不是抹杀了大学生的个性意识，相反在遵规守纪的同时，也能让学生的个性得到更好的释放。“无为而治”是治国治家中的最高境界。而在班级管理中如何通过“无为而治”潜移默化的让学生在遵纪的同时保持好自身的个性呢?这是需要的是智慧，更需要创新班级管理形式。首先你要明确班级管理目的是营造一个激发学生“以班为家”的主人翁氛围，其次你在班级管理中要让学生在一些班级管理中自发形成“非正式团体”。本人采取的方法就是每年新生入学都要自觉填写兴趣上交，然后将兴趣的一致或类似的同学的座位排在一起，这样学生在交流中以兴趣相投而结成的“非正式团体”，帮助学生在“非正式团体”中释放自身兴趣，形成良好的个性心理品质。

　　五、结束语

　　中华传统文化是历史的瑰宝，从中蕴含着丰富有价值的管理之道。可以说是班级管理工作的“保健品”，十分有益学生的“身心”。作为一名教育工作者，不应该摒弃中华传统文化，相反应该粹取其精华，继承发扬。笔者认为中华传文化更易让学生理解与接受，就像中医一样，能治标又治本的慢慢改变学生的不良行为习惯。另外，全文只选一部分中华传统文化的精华，并未面面俱到，本人会在今后工作生活中深入研究。

　　中国传统文化概论论文篇4

　　题目：传统美德与现代精神文明建设的融合

　　【摘要】中华民族有着源远流长的历史，传统的文化道德对于民族精神、民族心理与民族性格的养成有着十分重要的影响，将这份珍贵遗产融入到现代精神文明的建设中不仅能够弘扬中华民族的传统美德，也能够促进现代精神文明的建设步伐，加强社会主义核心价值体系的建设。在这一过程中，必须要找准传统文化美德和现代精神文明建设的融合点，本文主要分析中华民族传统美德的内涵以及传统美德与现代精神文明建设的融合对策。

　　【关键词】：传统美德。现代精神文明建设。融合对策

　　传统美德作为现代精神文化的重要基础，对于整个民族的发展都有着十分重要的意义，将传统文明与现代精神文明建设进行有机几何对于整个人类精神文明建设工作均可以起到积极的效用。

　　1 中华民族传统美德的内涵与外延

　　中华民族传统美德就是中华民族在千百年来，在劳动与社会交往的过程中累积的优秀道德传统，这不仅是历史上社会发展的实际需求，也是当代社会前进的重要推动力量，中华民族的传统美德主要包括以下几个方面：

　　1.1 崇高的爱国主义精神

　　从古到今，崇高的爱国主义精神都贯穿在我国传统的文化道德之中，这也是传统道德的核心内容，如三国时诸葛亮的忧国忧民、北宋范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的道德追求、明清顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”的崇高思想、谭嗣同挽救国家的英勇献身精神等，这些追求与行为都蕴含着深深的爱国主义精神，这些精神共同构成了爱国主义的宝贵思想。

　　1.2 为民族、国家的奉献精神

　　在中华民族传统伦理道德之中，十分注重个人与社会、个人与家庭之间的关系，强调个人的社会责任感以集体、国家和民族的利益，如《诗经》中的“夙夜在公”、“以公灭私，民其允怀”。《墨子》中的“举公义”等等，都是强调为国家和民族利益牺牲个人利益的崇高理想，这种思想也是中华民族传统道德以西方思想最大的区别。

　　1.3 仁爱宽厚的人际关系

　　中华民族的传统美德强调仁者爱人的思想，孔子也将“仁”作为儒家思想的道德核心，“己欲立而立人、己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”等思想都是“仁爱”的体现。在墨家思想之中，也提出了“爱人无差”、“爱人若爱其身”的思想。这些思想对于加强民族团结、协调人际关系都起着十分重要的意义。

　　1.4 尊敬父母、尊老爱幼

　　早在《尚书》之中，就提出了“义父、母慈、凶友、弟恭、子孝”的“五教”，孟子也提出了“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”的思想，这些道德思想，除了维护封建等级思想的糟粕应该抛弃之外，其他的思想对于改善人际关系，维护社会安定都有着十分积极的'意义，这些思想依然是我们应该遵循的传统美德，实际上，在世界上的各个国家，随处可见我国传统伦理道德的积极作用。

　　1.5 吃苦耐劳的精神

　　儒家思想主张，在满足物质生活的前提之下，每个人都应该有吃苦的思想以及向往理想的人格，“见利思义、见危授命”、“舍身成仁”、“临财勿苟得，临难勿苟免”等均是传统道德吃苦耐劳精神的重要体现，这些精神均凝聚成为中华民族独特的民族品质。

　　1.6 尊师重教的精神

　　教师是传播文化的使者，每个人的发展都离不开教师的谆谆教诲，在封建社会之中，几乎每个人家庭的正厅都摆放着天地君亲师位，将教师的地位与天地、皇帝和父母等同，尊师重教成为一种永恒的思想，也是传统文化道德的重要组成部分。

　　1.7 谦逊礼貌的精神

　　“满招损、谦受益”、“三人行，必有我师焉”，很多成就卓然的为人都依然保持着谦逊礼貌的美德，他们善于学习他人的长处，将目光集中在他人的闪光点之中，积极的向别人学习、充实自己，如唐代的杜甫，其创造成就显著，但是依然赞赏初唐四杰的成就，称赞李白“白也诗无敌、飘然思不穷”，称赞孟浩然“清诗句句尽堪传”，这种尊重他人的行为准则也构成了中华民族传统的文化美德。

　　1.8 强调正身，为民执法

　　在封建社会，虽然法律制度并不健全，但是却有着公正执法的精神，如“天子犯法与庶民同罪”，这便是公正执法精神的重要体现，鲁迅也曾经说明：“自古以来，就有埋头苦干的人，有为民请命的人，也有舍身求法的人”，这也是中华民族的脊梁。在我国的转型阶段，弘扬公正执法的精神，严格的依照法律来办事对于提升中华民族的文明有着十分积极的意义。

　　2 传统美德与现代精神文明建设的融合方式

　　第一，处理好两者之间的关系

　　传统美德与现代精神文明有着密切的联系，但是也有的区别，在历史的变革下，两者都是不断发展的，为了促进传统美德与现代精神文明建设的融合，必须要意识到两者之间的联系与不同，正确的处理两者的关系，取精华、去糟粕。

　　第二，重视社会主义道德建设

　　在现代社会，思想道德建设受到了极大的重视，加强思想道德建设对于社会的发展以及人们生活水平的提升有着十分重要的意义，为了促进社会的发展，必须要做好党政干部建设工作，党政干部需要意识到传统美德与现代精神文明建设之间的关系，全心全意为人民服务。

　　3 结语

　　总而言之，中华民族的传统美德对人类文明进程的建设作出了不可磨灭的贡献，我们坚信，只要正确的处理好传统美德与现代精神文明建设之间的关系，继承中华民族思想道德的精华，吸收人类文明的成果，定能够全面的推进现代化精神文明建设的发展。

　　参考文献：

　　[1]邵先锋. 弘扬中华民族传统美德促进当代精神文明建设[A]. 炎帝与汉民族国际学术研讨会论文集[C]. 2002

　　[2]靳志高. 当代中国的认同危机与公民教育的历史性复兴[A]. 公民教育理论与实践——第一届国际学术研讨会论文集[C]. 2004

　　[3]蓝荃彬.简论中华民族优秀传统美德与精神文明建设[J]. 中央民族大学学报,2010(05)

　　中国传统文化概论论文篇5

　　论文摘要：儒家理论强调个人的道德修养，认为这是社会和谐的基础。其主要内容简单说就是是仁和义。仁义的观念是儒家思想最为强调的观点，以前人们说某某人是伪君子，骂他“假仁假义”，就是说仁义观。

　　论文关键词：中国传统文化和谐社会

　　一、中国传统文化的和谐构成

　　简单地说，中国传统文化是以儒家思想为主体、道家和佛家思想为两翼的文化思想体系。

　　在孔子、孟子确立了儒家思想的基本观后，儒家思想发展的历史贯穿了中国从先秦到“五四运动”以来几千年的历史，影响了一代又一代的中国人，其基本思想已经渗透到了人们生活的方方面面。像中国古代儿童入学，首先要读“四书”，即儒家哲学最重要的读物——《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。除了儒家思想以外，道家和佛家对儒家思想进行了完美的补充，儒、道、佛三家和谐共存，构建了中国人自己的精神家园。所以说把握住这三家文化的内涵，就把握住了中国传统文化的核心，从而有利于更好地理解其对和谐社会的思考和贡献。

　　二、儒家文化的道德人生观——个人与社会的和谐

　　儒家理论强调个人的道德修养，认为这是社会和谐的基础。其主要内容简单说就是是仁和义。仁义的`观念是儒家思想最为强调的观点，以前人们说某某人是伪君子，骂他“假仁假义”，就是说仁义观。其实儒家仁义观是一种高尚的个人道德情操观，他要求人们做事情必须符合道德标准。如果是出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也是“不义”的行为，用一个为孔子和后来儒家学者所蔑视的词来说，那就是“为利”。“义”与“利”之间的辩论是中国人千百年来的热门话题。

　　其次，儒家理论强调家庭的和睦与社会的和谐。修身、齐家、治国、平天下，这是被儒家经典理论提倡的一个和谐社会的基本次序。“家和万事兴”，家庭是社会的细胞，家庭和睦直接影响社会的平安、和谐。儒家思想强调依靠道德的规范作用来实现家庭和谐，通过提炼、宣扬相应的伦理规范来调适父子、夫妇之间的关系，从而构成了中国人的基本价值观及和谐繁荣的道德世界。

　　三、道家文化的自然和谐观——人与自然的和谐

　　道家文化与儒家思想简单地说是一种对立统一。儒家强调人的社会责任，但是道家强调人的内部的自然自发的东西，强调人与自然的和谐。人们常说孔子重“名教”，老、庄重“自然”。中国哲学的这两种趋势，约略相当于西方思想中古典主义和浪漫主义这两种传统。儒道两家文化既相互对立，同时又相互补充，两者相辅相成、相得益彰。

　　道家文化认为只有遵循事物的发展规律，才能做到人与自然的和谐。自然界万物在不断变化，万物变化所遵循的最基本的规律是“物极必反”，这种思想来自道家的祖师——老子。意思是说，任何事物的某些性质如果向极端方向发展，这些性质一定会使它转向自身的反面，这构成一条自然规律。所以要达到人与自然的和谐，必须掌握“度”这个事物发展变化的关键。

　　那么，怎样衡量事物变化发展的“度”·事实上，没有人能划出适合一切事物、一切情况的绝对界限，必须依据客观不断变化。例如过去人们认为海南不能发展工业，而现在，我们提倡“生态立省”和“一省两地”战略，就是考虑到海南保护得天独厚的生态环境的必要性和发展工业的优势等现实情况，合理把握事物发展的“度”，在强调人与自然和谐的同时，走可持续发展的道路。

　　四、佛家文化的平等和谐观——内心自我的和谐

　　佛教传入中国，是中国历史中最重大的事件之一。它传入中国以后已经与中国的思想相结合，推动着中国的哲学思想不断发展，形成了具有中国特色的佛学文化——禅宗，对中国哲学、文学、艺术等影响深远。

　　佛家文化的和谐理念首先是关于心境之间的和谐，也就是在人的认识层面构建主观与客观之间的和谐。佛教的平等和谐观教人摆脱苦难的方法主要是教人掌握一种新的认识体系，从自我的心理上寻求突破。在这种新的认识体系的指导下，既体悟到世间一切的虚幻性，又认识到世间一切存在的价值以及它们之间的圆融与和谐，从而在实现自我与他人、与社会、与自然之间圆融和谐的基础上，完成精神的终极超越。

　　综上所述，儒、道、佛三家文化都在各自的立场上提出了其对和谐社会的思考和探索，包含了不少思想的智慧和精华。如何更好地继承和发展中国传统文化，既是构建社会主义和谐社会的客观要求，也是新一代炎黄子孙的职责所在。我们将倍加努力，坚持科学发展观，科学地继承和发展和谐理念，为全面建设小康社会、不断开创中国特色社会主义事业的新局面而奋斗。

　　中国传统文化概论论文篇6

　　党的报告指出，全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用，并强调建设优秀传统文化传承体系、弘扬中华优秀传统文化。

　　优秀传统文化蕴含丰富思想资源和强大精神力量

　　每一个民族都有自己独特的传统文化，它是民族繁衍生息的根基和血脉；每一个民族的传统文化都是复杂多样的，从特定历史坐标和相应评价标准来看，其内容有优秀与落后之分。中华传统文化作为中华民族的精神之根和文化之魂，历史源远流长、内容博大精深。站在当今时代的高度，基于马克思主义的立场、观点和方法，中华传统文化的内容同样可以作出优秀与落后的相对区分。概略地说，优秀传统文化是指中华传统文化中历经沧桑而积淀传承下来的精华部分，是中华民族五千年文明智慧的基本元素和珍贵结晶。优秀传统文化在很大程度上具有超越时代局限、反映中华文明永恒价值的特征，与社会历史发展方向相贴近，与民族共同体的利益和福祉相契合，与马克思主义中国化一系列重大成果的基本精神相呼应。

　　在中华优秀传统文化的大观园中，诸子百家熠熠生辉，儒道释和谐共生，修身齐家治国平天下浑然一体。可以毫不夸张地说，优秀传统文化在思想上有大智，在科学上有大真，在伦理上有大善，在艺术上有大美。在中华民族艰难而辉煌的发展历程中，优秀传统文化薪火相传、历久弥新，始终为国人提供精神支撑和心灵慰藉。近代以来，中华民族经历千年未有之大变局，但中华优秀传统文化不仅弦歌不绝，而且浴火重生，在马克思主义中国化的发展进程中，日益成为中国特色社会主义先进文化的重要思想资源，日益成为中华民族共有精神家园的重要支撑，日益成为新时代鼓舞人民奋勇前进的强大精神力量。

　　中国梦是时代主题与优秀传统文化相融合的结晶

　　中国梦集中体现了近代以来中国人民的理想和夙愿。“实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大的梦想。这个梦想，凝聚了几代中国人的夙愿，体现了中华民族和中国人民的整体利益，是每一个中华儿女的共同期盼。”自1840年鸦片战争以来，“救亡图存”成为贯穿中国近现代史的一条主线，“振兴中华”成为全体志士仁人发自心底的激壮呐喊和艰辛探索的时代主题。在各种力量的交锋整合和各种道路的尝试比较中，以马克思主义为指导思想的中国共产党应运而生并不断发展壮大。中国共产党登上中国政治舞台伊始，就扛起了实现中华民族伟大复兴的旗帜。正是中国共产党带领中国人民经过数十年浴血奋斗，建立了新中国，才使中华民族重新自立于世界民族之林。在社会主义革命和建设的伟大征程中，中国共产党始终以实现国家富强、民族振兴、人民幸福的中国梦为奋斗目标。通过改革开放30多年的新探索和新实践，中华民族伟大复兴日益展现出光明的前景。因此，中国梦建基于对世情、国情和党情的准确把握，对中国人民共同理想、根本利益的深刻体察，体现了国家梦、民族梦和人民梦在理论和实践上的高度统一。

　　中国梦深深扎根于中华优秀传统文化的沃土之中。实现中华民族伟大复兴的梦想，固然是在近代以来中华民族面临生死存亡严峻考验的特殊背景下凸显出来的，但它之所以格外具有感召力、凝聚力和引领力，还在于它具有中华优秀传统文化的深厚底蕴。首先，长期以来中华文明带给中国人民的强烈民族自豪感和文化自豪感，构成了实现中华民族伟大复兴的大众心理基础和基本精神动力。其次，中国梦所包含和显现的强烈爱国主义精神正是中华优秀传统文化的核心和基石。历史上，中华民族先贤留下了无数壮怀激烈、感人至深的爱国事迹和诗篇。舍生取义、精忠报国的精神信念，是优秀传统文化宝库中最美丽的花朵。再次，中国梦所涉及的诸多要素深深地烙印着中华优秀传统文化的.精神气质。实现中国梦所需要的自强不息的拼搏精神，所彰显的公平正义的价值取向，所强调的个人梦想和民族前途、国家命运的紧密关联，所主张的和平发展、合作共赢的理念诉求，都能在中华优秀传统文化中找到经典话语、内在依据和有力支撑。因此，中国梦承载着中华民族既古老又常青的光荣与梦想，浓缩了五千年中华文明的优秀文化基因。

　　实现中国梦必须充分汲取优秀传统文化的正能量

　　伟大的梦想基于伟大的实践。实现中国梦，关键在党，基础在中国人民的不懈努力，要义是不断提升国家物质硬实力和文化软实力，着眼点是不断提升人民的幸福指数。实现中国梦，需要全党全国人民励精图治、攻坚克难、奋力拼搏，需要调动一切可以调动的积极因素，汲取包括优秀传统文化在内的强大正能量。

　　实现中国梦，必须充分挖掘和汲取中华优秀传统文化的宝贵资源。中国共产党历来以弘扬中华优秀传统文化为己任，并不断赋予优秀传统文化以新的时代内涵。一代又一代的中国共产党人在实现中国梦的奋斗历程中，将“国家兴亡、匹夫有责”的爱国精神，“与时俱进、自强不息”的进取精神，“先天下之忧而忧”的忧患意识，“民为贵、君为轻”的民本思想，“仁者爱人”、“为政以德”的仁政文化，“出污泥而不染”的高洁品质等中华传统文化精华发扬到了历史上前所未有的高度。同时，中国共产党人以高度的理论自觉和文化自信，不断推进优秀传统文化与社会主义先进文化的互动融合，使优秀传统文化通过创造性转化成为中国特色社会主义先进文化的不竭源泉，使民族复兴中国梦的文化根基不断得到巩固。

　　与此同时，我们也应清醒地看到，面对新时期实现中国梦的新任务、新要求，我们对中华优秀传统文化资源的挖掘和汲取还存在明显差距和不足，还有大量艰苦细致的工作要做，还有大有可为的广阔空间。我们应继续运用马克思主义世界观、价值观和方法论，对中华传统文化进行更进一步的细致梳理和深入挖掘，取其精华、去其糟粕，切实做到古为今用，使更为丰富、更加多样的优秀传统文化精华服务于中国梦的实现；更好地促进优秀传统文化与当代社会相适应、与现代文明相协调、与世界文化发展趋势相符合，不断推陈出新，使优秀传统文化既保持鲜明的民族特色，又富于浓郁的时代精神，并与全人类优秀文化相汇通，与时俱进地服务于中国梦的实现；正视优秀传统文化面临的内部资源流失和外来文化冲击的双重困境，更加通俗易懂地诠释和阐发优秀传统文化，更加形象生动地表现和传播优秀传统文化，使富有深厚优秀传统文化底蕴的中国梦能够更好地在人民大众心中生根发芽、开花结果；有效建构优秀传统文化传承体系，整合资源，创新机制，统筹兼顾，强化保障，使优秀传统文化渗透于政策引导、舆论导向、文艺创作、学校教育、民间传承、文化旅游产业开发和群众性精神文化创建活动等方方面面。总之，我们应具有从优秀传统文化中汲取实现中国梦精神力量的高度自觉，进而切实把优秀传统文化转化为实现伟大中国梦的强大力量。

　　中国传统文化概论论文篇7

　　【关键词】传统美德;现代精神文明建设;融合对策

　　1 中华民族传统美德的内涵与外延

　　1.1 崇高的爱国主义精神

　　1.2 为民族、国家的奉献精神

　　在中华民族传统伦理道德之中，十分注重个人与社会、个人与家庭之间的关系，强调个人的社会责任感以集体、国家和民族的利益，如《诗经》中的“夙夜在公”、“以公灭私，民其允怀”;《墨子》中的“举公义”等等，都是强调为国家和民族利益牺牲个人利益的崇高理想，这种思想也是中华民族传统道德以西方思想最大的区别。

　　1.3 仁爱宽厚的人际关系

　　中华民族的传统美德强调仁者爱人的思想，孔子也将“仁”作为儒家思想的道德核心，“己欲立而立人、己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”等思想都是“仁爱”的体现;在墨家思想之中，也提出了“爱人无差”、“爱人若爱其身”的思想。这些思想对于加强民族团结、协调人际关系都起着十分重要的意义。

　　1.4 尊敬父母、尊老爱幼

　　早在《尚书》之中，就提出了“义父、母慈、凶友、弟恭、子孝”的“五教”，孟子也提出了“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”的思想，这些道德思想，除了维护封建等级思想的糟粕应该抛弃之外，其他的思想对于改善人际关系，维护社会安定都有着十分积极的意义，这些思想依然是我们应该遵循的传统美德，实际上，在世界上的.各个国家，随处可见我国传统伦理道德的积极作用。

　　1.5 吃苦耐劳的精神

　　1.6 尊师重教的精神

　　1.7 谦逊礼貌的精神

　　1.8 强调正身，为民执法

　　2 传统美德与现代精神文明建设的融合方式

　　第一，处理好两者之间的关系

　　第二，重视社会主义道德建设

　　3 结语

　　参考文献：

　　[1]邵先锋. 弘扬中华民族传统美德促进当代精神文明建设[A]. 炎帝与汉民族国际学术研讨会论文集[C]. 2002

　　[2]靳志高. 当代中国的认同危机与公民教育的历史性复兴[A]. 公民教育理论与实践——第一届国际学术研讨会论文集[C]. 2004

　　[3]蓝荃彬.简论中华民族优秀传统美德与精神文明建设[J]. 中央民族大学学报,2010(05)

　　中国传统文化概论论文篇8

　　摘要:中国传统文化课程是汉语言文学的必修课程，它是对中国儒家、道家、佛教、玄学及古代艺术的全面阐述。本文就高校汉语言文学专业“中国传统文化”课程教学为研究方向，从开设中国传统文化的意义开始，分析了中国传统文化课程在汉语言文学专业的地位及教材建设，最后对汉语言文学专业中国传统文化课程的教学方式进行了探讨，意在为推广中国传统文化教育提供教学理论基础。

　　关键词:汉语言文学传统文化教学研究

　　全球化的发展使世界各国之间互通有无，在国际交流与合作中更尊重他国文化。在全球化的背景下，世界掀起了一股申办孔子学院的热潮，目前全球127个国家和地区陆续建立了476所孔子学院和851所中小学孔子课堂，由此可见，中国文化彰显的无穷魅力。在国内，中国传统文化热潮的重要体现是各大高校加强了对中国传统文化课程的建设，在课程定位、教材建设、教学方法、师资力量等多方面进一步改革和完善，使传统文化课程也能适应现代化教学的步骤。

　　一、开设中国传统文化课程的意义

　　古巴比伦、古埃及、古印度和中国是国际上认可度较高的四大文明古国，形成了人类最早时期的文明。追溯中国历史，至今已有5000年文化积淀，文字从甲骨文、金文、小篆、隶书、草书、楷书、行书经过了多种字体的演变，并由此将中国最具代表性的文化传承了下来。作为中华儿女，我们不仅要以中国传统文化引以自豪，而且要从中汲取传统文化精髓和智慧，将中华文化发扬光大。

　　(一)学习传统文化精华

　　中国几千年的文化源远流长，老祖宗用他们的智慧和汗水开辟疆土，为我们创造了今天令世界瞩目的中国文化，身为华夏子孙尤为自豪。儒家思想是中国传统文化最具有代表性的思想，从春秋末年至今影响了中国几千年。封建社会上层建筑用儒家思想统治底层人民，现代社会从儒家思想中汲取中国古代文化精髓，使之构成中国传统文化的重要组成部分。在这些文化瑰宝中，人们尤为珍惜，从老祖宗遗留下的宝贵财富中择取对中国现代化建设有用的信息，去其糟粕，取其精华，将符合现代化发展需求的部分融入到中国现代化建设中去。

　　(二)全球设立孔子学院

　　截止到2015年年底，据调查在乌兹别克斯坦、美国、英国、法国、韩国、俄罗斯等全球127个国家和地区陆续建立了476所孔子学院和851所中小学孔子课堂，且仍有70多个国家的200所大学都在积极申办孙子学院，由此可见中国汉语言文学及古代文化在世界上的影响力。1988年，诺贝尔奖获得者齐聚巴黎，阐述了“如果人类想在21世纪活下去，就必须回顾2000年前，吸收孔夫子的智慧”

　　这一理论，顿时在全世界引起广大反响。作为中华儿女，我们必须全面地认识祖国传统文化的珍贵性，保留、继承和弘扬中国最优秀的传统思想与文化，齐心协力建设中华民族共同的精神家园。

　　(三)从古文化汲取智慧

　　虽然高校开设的中国传统文化课程比较乏味，一些文史类的专业仅将此课程作为辅修课，学生对该门课课程的学习积极性不高。但中国文化是教育的根基，如果不认真对待，将会与老祖宗的智慧失之交臂。如今全球已开始重视汉语言文学的重要性，孔子学院每年都在增加，这说明中国传统文化的精髓和智慧是有必要汲取和继承下去的，中华儿女必须认识到传统文化的重要性，而不是让外国人告诉中国人中国的传统文化有多优秀。时代的发展告诉每一位华夏儿女，学习中国传统文化具有重要且深远的意义。

　　二、中国传统文化课程在汉语言文学专业的地位

　　(一)教学的基本内容

　　汉语言文学是一门古老的、综合性的学科，也是文史类和师范类院校必开的一门课程，目的是让广大莘莘学子了解中国优秀的、传统的、悠久的古老文化，将这种文明与思想继承下去，影响更多的人。然而，中国传统文化作为汉语言文学专业的基础课程，广义上来讲，中国的文艺理论和汉语言文学都属于中国传统文化的范畴。各种形态的文学思想皆与中国文化中的儒家、道家、佛教、玄学等古代哲学密不可分，构成了中国最丰富的古代文化组成部分。学习中国传统文化课程有助于帮助学生更全面地了解中国古代整体文化，对学习中国古汉字、音乐、舞蹈、宗教等文化具有一定帮助。

　　(二)针对性人才培养

　　汉语言文学专业培养的人才就业方向非常广，对其总结主要为高校、机关、企事业单位等从事文字写作和阐述、影视评论、影视出版以及汉语言研究与教学相关工作。工作的性质基本与文字打交道，重点在于对文字的组织与推敲，要求每一句发言稿或宣传稿不仅能够突出主办方的意愿，而且能够达到社会的共识，这对稿件撰写人的文字组织水平具有很高要求。事实证明，汉语言文学专业毕业的莘莘学子，相较于其他专业学生来说，语言组织能力较高，非常适合做报纸、电台、电视等相关媒体的编辑、编导或宣传工作。学习中国传统文化，不仅能增加自己的内在涵养，而且能使自己的工作更优秀。

　　三、汉语言文学专业中国传统文化课程的教材建设

　　汉语言文学是我国高校开设最早的课程之一，该专业注重学生文学修养、文学鉴赏、古文阅读等各方面能力的培养，课程的开设与中国社会变革是联系在一起的。随着90年代全民经商大潮的兴起，文坛上百花齐放的局面一去不复返，文学的表现形式越来越少，90后一代更热衷于现代西方文化，普及和推广中国传统文化势在必行。

　　(一)普及传统文化知识

　　中国传统文化博大精深，所涵盖的内容非常广泛，高校开设的课程并不能全面地介绍中国几千年历史悠久的传统文化和精髓。重点是一些高校并未将中国传统文化作为必修课程，而是作为文科类专业辅修课程，学生对此兴趣不高，这些都使中国优秀的文化传统无法更好地继承和发展。另外，在高校课程设置上，关于中国传统文化书名的命名和质量也参次不齐，如中国文化概论、中国文化通论、中国文化通史等。纵观这些书籍所阐述的内容基本一致，大多是从宗教、艺术、教育、科技等方面概括中国传统文化知识，并未对宗教、艺术、教育、科技等形式和发展做更深入的阐述与说明。

　　(二)解剖中国文化形成

　　除了普及中国传统文化，汉语言文学专业中的.中国传统文化课程很重要的一部分内容是深度解剖中国文化的形成、发展与演变的过程，这些正是喜爱中国历史的学生最关注的部分。一般来说，这类教程从中国文化的源头先秦时期开始讲起，贯穿了两汉时期的经学、隋唐时期的佛学、宋明时期的理学、清明时期的朴学及近代民主思想等，细细解剖和阅读会发现趣味众多，中华文化的经典也正是在这其中体现出来。无论是两汉时期的经学，还是隋唐时期的佛学，无论是宋明时期的理学，还是清明时期的朴学及近代民主思想，所有教程均将中国的演变史与历史人物和事件结合起来，总结出每一时期的代表人物，阐述了中华古老文化对该时期的深远影响和历史意义。

　　四、汉语言文学专业中国传统文化课程的教学方式探讨

　　中国传统文化课程虽讲述的是古典文化和艺术，着重培养学生的人文素质，但在教学过程中并不影响教师采用高新技术，开展多媒体教学，集文字、图形、视频、声音于一体的方式还原当时历史时期的场景，激发学生对传统文学的兴趣，使学生通过影像更直观地了解中国古代艺术、教育、佛学等文化。除此以外，通过实地考察和开设孔子学院，也能够更好地推广和普及中国几千年的传统文化。

　　(一)重视人文素质教育

　　受西方思潮的影响，新一代的大学生思想比较开放，对中国传统文化、传统礼节和习俗嗤之以鼻，甚至认为某些思想退化或属于封建守旧思想，不值得继承和发展。正是因为这一现象，高校更应该开设中国传统文化课程，提升大学生的人文素质，让大学生全面、准确、清晰地认识到中国传统文化的精髓，学习并在今后的工作和生活中继承与弘扬中国文化。人文素质教育是国民素质教育的重要组成部分，随着汉语言文在全球范围内广为流传，世界知名学府都在申办孔子学院，研究孔子哲学，作为中华儿女更有义务学好中国文化并将此发扬光大，向世界展示古老中华民族的智慧。

　　(二)利用多媒体教学资源

　　多媒体教学是高校改革的必备条件，它让文字、图形、视频于一体的教学方式成为现实，能够让学生更直接了解课本的内容，增加对知识点的记忆和理解，最重要的是它可以激发学生学习的兴趣。汉语言文学专业涉及古代文学、文字与历史的内容较多，学生一旦不理解则无心学习，而多媒体教学让传统的教学提升到另一个层次，激发学生学习的自主性，使学生真正领会到学习中国传统文化的乐趣。

　　从高校基础配置来看，95%以上的学府都设有电子阅览室、微机室、多媒体教室，这些都是利用现代化科技资源来拓展高校教育的渠道和模式。事实证明多媒体教学能够更直观、更方便、更形象地还原出课本内容。

　　(三)实地感受中国文化

　　通过实地感受中国文化的博大精深，是最有意义的一种教学方法。因时制宜、就地取材，充分利用城市周边的资源，组织学生实地参观和考察，了解当地历史的演变、风俗习惯、礼节礼仪等传统文化，并多选取几个不同的城市作为比较和研究，会发现人们生活习惯和风俗皆不相同，各有差异，这也正是中国56个民族不一样文化的特色。另外，中国民间传统艺术也是中国文化瑰宝的重要组成部分，如剪纸、戏剧、刺绣、饮食、制茶工艺等，别小看这些民间艺术，许多已申请非物质文化遗产。作为新时代的大学生，不仅要学好中国传统文化，更应该利用互联网工具将中国文化的精髓发扬光大，让世界了解中国古老智慧。

　　五、结语

　　汉语言文学是古老而又具有系统性的一门学科，重点是培养学生的人文修养、文学鉴赏、古文阅读等能力，为社会培养出一批通晓中国古今文化的文坛之士。两汉时期的经学、隋唐时期的佛学、宋明时期的理学、清明时期的朴学及近代民主思想等乃是中华传统文化的精髓。通过全面的学习，能够培养学生的人文素质，使学生身为中华儿女感到自豪。新时代的大学生同时肩负着巨大的历史任务，可利用多媒体或互联网工具，将中国悠久且古老的文化传播到世界各地。

　　中国传统文化概论论文篇9

　　摘要：舞狮作为一项民间习俗活动在我国有着悠久的历史，深受人民群众的喜爱。在其长期的形成与发展过程中与中国的宗教文化、地域文化以及民俗文化等都有着千丝万缕的联系。虽然各地的舞狮习俗各不相同，但是它所反映的文化象征意义却是一致的。将以多维的文化视角还原民间舞狮习俗的历史真实，全面剖析民间舞狮活动与中国传统文化的必然联系，从而进一步厘清民间舞狮活动形成与发展的历史脉络。

　　关键词：舞狮习俗；民间；宗教文化；地域文化；民俗文化

　　狮文化在中国有着悠久的历史，是中国文化的重要组成部分，它作为一个外来文化经过中华文明的不断融合和铸造，逐步形成了独具中国特色的文化谱系。民间舞狮活动是在中国狮文化的背景下孕育产生的，并伴随着中国社会宗教活动的不断开展，以及民间社火和节日庆典等文化活动的盛行逐步发展起来的，它与中国的传统文化有着千丝万缕的联系。近年来，舞狮作为民间娱乐体育活动得到了全面继承，并发展成为一项以强身健体、娱乐身心为主导的，集舞狮、武术、技巧等为一体的体育运动项目，深得人民群众的喜爱。本文将以多维的文化视角全面探索民间舞狮习俗与中国传统文化的必然联系，从而进一步厘清民间舞狮活动形成与发展的历史脉络。

　　1 民间舞狮习俗与中国宗教文化

　　宗教信仰是全人类所共有的古老文化现象，它是伴随着人类文明的兴起而兴起，又追寻着人类文化的发展而发展。恩格斯指出：“最初的宗教表现是反映自然现象、季节更换等等的庆祝活动。一个部落或民族生活于其中的特定自然条件和自然产物，都被搬进它的宗教里。”[1]民间舞狮习俗作为一项重要的民俗活动，从传入之日起就与中国传统的宗教信仰有着千丝万缕的联系。从汉武帝派使者张骞凿开西域之大门，佛教作为一种外来文化在东汉初年逐渐地传入到了中国。佛典中有关狮子的说法可谓俯拾皆是，《佛说太子瑞应本起经》载：“佛初生时，有五百狮子从雪山来，待列门侧。”《大智度论》曰：“佛为人中狮子，佛所坐处若床若地，皆名狮子座” 《传灯录》记载“释迦生时一手指天，一手指地……作狮子吼：天上地下，唯我独尊。”《维摩诘所说经佛国品》谓佛家诵法时“演法无畏，犹狮子吼，其所讲说，乃如雷震。”而且相传狮子还是文殊和普贤菩萨的坐骑，在佛教的瑞兽形象的影响下，狮子逐步具有了人文象征品格。[2]至此狮子在中国被视为具有法力的瑞兽，而渐被神化，这也应该是民间对狮子认识的源头。狮崇拜在我国是重要的民间信仰，而舞狮活动正是民众信仰的物化形态，因此也自然融入到了中国传统的民间宗教活动之中，深得民众的喜欢。北魏杨之《洛阳伽蓝记》中就记述了民间“行像”中舞狮表演的壮观场面。佛教的“行像”活动是指在佛生日这一天用宝车载着佛像在城市街道巡行的一种宗教仪式，其中就有丰富的乐舞活动。“于时金花映日，宝盖浮云，幢若林，香烟似雾。梵乐法音，聒动天地；百戏腾骧，所在骈比。”“辟邪狮子导引其前，吞刀吐火、腾骧一面；缘幢上索，诡谲不常。奇伎异服，冠于都市。像停之处，观者如堵，跌相践跃，常有死人。”[3]西藏古格王朝的壁画中就描绘了“行像”活动中舞狮的场景。

　　“‘行像’仪式是随佛教传入中国，民间广泛流行‘走会’、‘香会’，即滥觞于此。”[4]虽然后来的“行香走会”从宗教信仰上有所改变，但是，在民间所形成的民俗活动却蓬勃地发展了起来。在“行香走会”的队伍里，舞狮同样占有十分重要的地位，由于舞狮队供奉的是文殊和普贤两位菩萨，因此也倍受其他表演队伍的尊重。

　　舞狮活动之所以能够在中国的民间相传相续，还有一个重要原因就是与民间驱傩的原始宗教祭祀活动有关。这主要是由于舞狮活动本身所具有驱鬼辟邪的特殊功能得到了社会民众的普遍认可，因此也必然与中国民间传统的祭神驱疫、祝福禳灾的民间祭祀活动紧密地联系了起来。象驱傩活动，它的最大特点就是表演者头戴面具如冠，身着兽皮，手执戈盾，口中发出“傩傩”之声，起舞时各有音乐伴奏。清代就有学者曾提出：舞狮“盖即古傩礼之意”（黄钊《石窟一征》）此说法也被后世一些学者普遍采用，认为舞狮是“逐疫的古礼”、“傩礼的遗俗”。[5]更有学者明确指出：古山越人代代相传下来的“舞犭回”，就是一种将傩舞与狮舞揉为一体的祭祀舞蹈。“舞犭回”与今天的“狮舞”有许多相像之处，它也是两人合演一兽，一人头戴木制兽头直立，饰兽上半身；另一人披青布弯腰饰兽臀下半身。两人以一块青布相连，之间拉长一段距离，首尾不能相顾，显示兽身很长。那木制兽头便是“犭回”首，“犭回”首保留着独角。[6]这种民间的祭祀舞蹈甚至影响到了日本的.歌舞伎，在日本较为流行的伎乐曲目中就有《狮子舞》的内容。“伎乐中的狮子舞不久就归属于祭礼神事舞和散乐（猿乐）等，甚至影响后来的田乐、能乐、歌舞伎、民俗艺能狮子舞、太神乐狮子舞，建造了日本艺能史上的狮子舞蹈系列。”[7]总之，舞狮和傩有许多相似之处。清代有“36傩班、72狮班”之说。浮梁有“五举戏”就有“先跳傩，后舞狮”的传统。清《建昌府志》记载：迎春行耕籍礼后，“复有竹马、大傩、和合、狮子之戏，衣彩衣，戴面具而舞。”

　　综上所述，我们认为舞狮与民间宗教信仰虽有密切的渊源关系，但在历史长河中，两者的发展方向是不同的，舞狮的辟邪驱疫功能逐步内隐，娱人功能却得到了极大的发展，成为主要的功能。也正因如此，舞狮活动也越来越受到人民的欢迎，并作为中华民族优秀的文化遗产得到了华夏儿女的普遍认同。

　　2 民间舞狮习俗与中国地域文化

　　“百里不同风，千里不同俗”。人类不同的文化差异主要表现在民族性和地域性两个方面，任何一个民族文化都是在特定的地理环境中形成和发展的，并拥有了自己的文化特质。从民间舞狮习俗的形成与发展来看，也同样不可避免地与不同地域的地理环境和人文环境有着必然的联系。

　　中国的民间舞狮习俗具有典型的地域文化特征，无论是原始的表现形态，还是后来逐步演变的民间文化活动都具有这一特征。民间舞狮习俗的原始雏形，最早是作为一种民族舞蹈艺术的表现形式从西域传入中原内地的。由于起初到京城长安的“狮子郎”（舞狮人）都是龟兹人，而且表演时所用的音乐具有龟兹特点，所以，唐朝段安节著《乐府杂录》中就把狮子舞列入《龟兹部》。“‘狮子舞’是《西凉伎》中之一类，始自西亚波斯境内，借道西域龟兹、凉州等地而东传中原地区。”[8]《乐府杂录龟兹部》中也记载了“五常狮子舞由龟兹传入长安”（五常狮子即五方狮子舞）。由此可以看出，早期的舞狮表演具有鲜明的西域地方特征。唐代大诗人白居易在其著名的“西凉伎”诗文中专门针对西域的狮子舞表演做过精彩的描述：西凉伎，西凉伎，假面胡人假狮子。刻木为头丝作尾，金镀眼睛银贴齿。

　　奋迅毛衣摆双耳，如从流沙来万里。紫髯深目两胡儿，鼓舞跳粱前致辞。

　　应似凉州未陷日，安西都护进来时。须臾云得新消息，安西路绝归不得。

　　泣向狮子涕双垂，凉州陷没知不知？狮子回头向西望，哀吼一声观者悲。

　　贞元边将爱此曲，醉坐笑看看不足。享宾犒士宴三军，狮子胡儿长在目。[9]

　　白居易的这首《西凉伎》生动地描绘了一出戏剧版的舞狮表演。整个表演是由二人扮演狮子，二人扮胡儿，表情丰富真挚，舞狮动作感人。它描述了狮子随二位西域胡人迁居中国本土，胡人思念故乡，但由于凉州失陷，归路阻绝，胡人十分忧伤，不禁对狮子啼泣。而狮子也通人情，向人发出同感，西望而哀，伤心而吼。在新疆维吾尔自治区吐鲁番阿斯塔那古墓葬中出土的文物中就有“狮子舞泥俑”，这座“泥佣”十分生动地将狮子舞的情景再现了出来。它通高13 cm，造型与现代由两人表演的狮子舞非常相似。舞狮头顶扁平，眼球向外凸，嘴张开，上下两排牙齿整齐排列；狮头微微抬起，正在做即兴表演；狮身像一副斗篷，把两位表演者不露痕迹地罩在里面，但表演者的双腿仍清晰可见；而且狮子郎一身胡人打扮，威武彪悍。

　　然而，输入中原的舞狮艺术，发展到唐代又与中国古代宫廷舞蹈、民间舞蹈等艺术形式相互融合，逐步形成了独具中原文化的特征。其中“五方狮子舞”最有代表性。《旧唐书音乐志》曾对“五方狮子舞”有过专门的记载：

　　“‘太平乐’亦谓之‘五方狮子舞’。狮子鸷兽，出于西南夷天竺、狮子等国。缀毛为之，人居其中，像其俯仰驯狎之容，二人持绳秉拂为戏弄之状。五狮子各放其方色，百四十人歌《太平乐》，舞以足，持绳者服饰作昆仑象。”

　　说明舞狮发展到唐朝已经具有明显的中原文化特征，并且已成为古代宫廷皇室中宴享娱乐的重要舞蹈之一。据说这种大型的舞狮表演只能是在给皇帝祝寿或年节招待外宾时进行表演。五头狮子的颜色分别是：青、赤、黄、白、黑，与五行相对应。表演时站立中心的金黄狮子是由四个人装扮的，黄色狮子非天子前不舞。因为五色之中，“黄”是帝王之色，除天子之外，谁也不能舞黄狮子。著名诗人王维，就曾经由于其属下私自表演了专供皇帝观赏的黄狮子舞，触犯禁忌而吃了大亏，被贬到济州做司仓参军。王谠《唐语林》卷五《补遗》载：“王维为大乐丞,被人嗾令舞黄狮子，坐是出官。黄狮子者，非天子不舞也，后辈慎之。”[10]从上述记载中可以看出当时的舞狮表演在古代宫廷皇宫的表演节目中占有十分重要地位，而且通过狮子舞来宣扬中原文化中的封建伦理和封建秩序。

　　随着舞狮表演进入民间，我国很多地方也都出现了舞狮的习俗。到了明清时期，舞狮更加流行，由于地域的不同，受各地传统文化和民间习俗的影响，其形式和种类也是丰富多彩，风格也不尽相同。如：北京的太狮、河北的双狮、安徽的青狮、浙江的红狮、福建的台刂狮、广东的醒狮、湖南的武打狮、四川的高台狮等等都各有特色。另外，在舞狮的舞法上又可分为“文狮”和“武狮”，“文狮”主要表演狮子搔痒、舔毛、打滚、钻穴、抖毛等温顺动作，显示出狮子活泼可爱的神态和嬉戏玩耍的性格。“武狮”则以狮子踩球、扑球、滚球、含球、吐球、腾云、采青等动作，表现出狮子的威猛勇武习性。[11]总之，舞狮作为一项民间习俗活动在我国各地还是相当普及的，也深受人民群众的喜爱。虽然各地的舞狮习俗各不相同，但是它所反映的文化象征意义却是一致的。

　　3 民间舞狮习俗与中国民俗文化

　　“民俗，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。”[12]它主要包括“民众物质生活或精神生活的诸多事象，以及由此产生和表现出的多种文化内涵和文化价值。”[13]中国民间的舞狮活动也恰恰反映出了这一点，它与华夏民族几千年的民俗文化紧密相联。中国的民俗文化集中体现在民间庙会和民俗节日之中，这些民俗活动不仅成为了民间舞狮活动的重要文化载体，而且也极大地促进了民间舞狮活动的发展，更丰富了民间庙会和民俗节日的活动内容，活跃了民俗文化的喜庆气氛。

　　庙会起源于古代的一种宗教祭祀活动，它是伴随着佛教、道教等宗教活动产生的，是以庙为活动空间的一种集宗教、娱乐、贸易为一体的群众性集会活动。据《北京庙会》一书中记载，北京地区的庙会起源于辽代，从元末明初开始发展，兴盛于明清两代。后因战火逐步衰败，上世纪80年代中后期又陆续恢复发展。

　　在北京的民间庙会中，行香走会的历史十分悠久了，而在香会中狮子会的地位是十分显赫的。狮子会中有太狮和少狮之分，太狮是由两人表演的狮子，而少狮是由一人表演的。太狮表演通常是两只同时表演，一只黄色、一只蓝色，因此民间有“金毛太狮蓝毛吼”之说。北京当年最为有名的太狮就有十三堂，据说有的还受过皇封，它们在民间香会中扮演着重要角色。如：“大坝马房堡子北门金铃祖狮”、“京都二闸钢铃太狮”、“白纸坊永寿长春太狮盛会”[14]。由此可以看出当时狮子会的规模，它们与民间其他香会一起演出，共同组成了老北京有名的十三档武会，又称为“幡鼓齐动十三档”。也正是由于舞狮会与其他民间香会的有机结合，从中不断地吸取其它香会娱乐喜庆的元素，极大地丰富了舞狮自身的内容。“民间游戏与竞技活动和节日娱乐活动的紧密结合，使活动的形式呈现多样化、大型化和表演化的趋势，这对近现代的节俗游戏活动有很大的影响”[15]。

　　另外，作为有着几千年历史的民间舞狮习俗在长期的形成与发展过程中，也必然蕴含着许多十分朴素的民俗文化的象征寓意。我们知道舞狮活动作为重要的民俗文化的物化形态，“它是具象实物和抽象意义之间的一种关联。这种关联，就是所谓‘象征功能’或‘象征意义’。”[16]这种象征寓意充分体现了华夏民族的美好期盼。如：“狮子”与汉语“赐子”音相谐，符合民间当时“多子多福”的美好希冀。南狮表演更是将“采青”与“踩清”的谐音相联系，含有推翻清朝的意思。而现在的舞狮采青，则更多地取其“生财兴旺”的寓意。总之，舞狮是中国民间的重要民俗活动，人们在民俗节日里舞起狮子，一方面满足了人民群众的物质和精神需求；另一方面也增强了民族的凝聚力、弘扬了民族文化。因此，我们可以说：中国的民俗文化成为民间舞狮活动的重要载体，并为民间舞狮活动的继承与发展提供了生存的文化空间。

　　4 结束语

　　马克思曾经所过：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”[17]舞狮活动的形成与发展也同样绝非随心所欲地创造，而是要在不断地承继狮文化的背景下，集华夏民族的智慧不断创造而形成的一项民间体育活动。综观舞狮活动在中国的发生与发展，我们认为它应该走过了从“驯狮”、到“娱狮”，最后到“武狮”三个不同的发展阶段。大约在东汉时期，西域的驯狮舞蹈便传入了我国，带领真狮表演者，当时称为‘驯狮郎’，这一时期的舞狮表演主要目的是要表现驯狮郎驯服狮子的过程。随后便出现了中国化的“假面狮子”与“舞狮郎”的表演。盛唐歌舞杂艺的繁荣，也使舞狮逐步地步入了娱乐化的发展道路，反映盛世太平的“五方狮子舞”就是其真实写照。另外，舞狮民俗化的发展也极大地促进了民间舞狮活动的开展，舞狮在不断满足人民群众的精神需要的同时，也极大地丰富了广大民众的文化生活。于是无论是节日庆典，还是民间庙会我们都能频繁看到舞狮的身影，这也大大提高了舞狮的技巧性。从而使民间舞狮活动成为了一项集舞狮、武术、音乐、杂技等民间艺术于一体的健身健体的娱乐表演活动。总的来看，狮，在华夏文明的进程中已逐渐演化为力量的象征，它体现出了一种不畏邪恶、勇于进取的民族精神。今天舞狮作为一项民族传统体育项目得到了全面的发展，它不仅是对民族传统体育的继承，更是对中国优秀文化的弘扬。“一个民族的文化，凝聚着这个民族对世界和自身的历史认知和现实感受，积淀着这个民族最深层的精神追求和行为准则。”在世界上只要有华人的地方就能看到舞狮表演，这正是华夏儿女巨大民族凝聚力的体现，因此我们需要利用舞狮活动所体现的对中华民族文化精神的集体认同，为构建和谐社会，维护祖国统一和民族团结构筑坚实的文化根基。

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　　中国传统文化概论论文篇10

　　[摘要]在辩证唯物主义领衔下，有一个包括实证主义、人文主义在内的策略论群体，他们是思想政治理论课的基本策略论，这些策略论是相互联系的，他们的结合是对思想政治理论课程教学的充实和完善。

　　[关键词]策略论辩证唯物主义实证主义人文主义

　　策略论是一个哲学概念，它是指导策略的理论，与主义、思想、理论体系相关。认识世界和改造世界有一个复杂的策略论系统，我们一般可以从哲学流派上粗分为唯物主义和唯心主义、辩证法和形而上学等策略论。高校思想政治理论课教学，已有定论的策略论即辩证唯物主义策略论，其中马克思主义基本原理概论就是一门具体学习辩证唯物主义策略论的课程，是高校思想政治理论课中的主要课程和领衔课程。但是，在文化哲学的视阈里，我们还可以借鉴别的策略论，如实证主义、人文主义，从而获得完备的思想政治教育（以下简称思政教育）策略论群体，更好地服务于高校思政教育。

　　一、文化、文化哲学和文化教育

　　文化，是人类创造的物质和精神财富的总和。文化可分为形上和形下两个层面：其形下者大致包括知识（理论）、制度和器物（技术）三个领域；其形上者为精神、理念和价值观。在这里，精神、理念和价值观的形而上决定着知识、制度和器物等形而下，在文化中处于灵魂地位。

　　文化哲学是哲学角度的文化研究，其研究要求以哲学的方式面对文化。文化哲学是一种功能性哲学范式，它不是把对象世界看成是与人无关的独立自存物，而是把它们看作与人类的活动息息相关，是人类符号化活动的成果。在文化哲学范式中，对象世界摆脱了其直观性、外在性和僵化性。文化哲学认为，不同的文化形式不是给定之物的映象，而是人类精神实践的客观化形式和人类创造性的显现。

　　文化和知识的关系，是整体与局部的关系、全面与片面的关系。文化教育就是把教育的内容当作文化的教育，这是对长期以来把教育当作知识传授的一种颠覆。在文化范畴谈教育，就是变知识传授为文化宣传、变知识灌输为文化探讨、变知识授受为文化交流、变真理服从为思想理解，如怀特海所说，“我们要造就的是既有文化又掌握专门知识的人才。专业知识为他们奠定起步的基础，而文化则像哲学和艺术一样将他们引向深奥高远之境。”

　　二、辩证唯物主义策略论是思政教育的根本

　　辩证唯物主义策略论，是马克思主义的根本和灵魂，是一切教育的根本策略论。正因为如此，高校思想政治课程教学历来把马克思主义基本原理概论作为重点课程以领衔全部思想政治理论课。

　　用辩证唯物主义的策略论指导高校思想政治课程教学，就是要把辩证的唯物主义的思想贯彻到具体的教学策略上。辩证的教育，就是要注重无所不在的辩证法，处理好被动与主动、灌输与接受、理性与情感、科学与人文、教书与育人、求知与做人的关系，创造出讲授法和自学法、灌输法和探讨法、科学实证法和情感认同法、应试教育法和素质培养法等一系列的具体策略。

　　把辩证唯物主义用做高校思想政治课程教学策略论，要懂得用好唯物主义。实事求是的观点、理论与实践结合的观点、因材施教的.观点等是这个策略论的具体阐释。

　　1929年红四军第九次代表大会的决议中，毛泽东提出了教学十原则，俗称“十大教授法”，其内容是：

　　1、启发式（废止注入式）；

　　2、由近及远；

　　3、由浅入深；

　　4、说话通俗化（新名词要释俗）；

　　5、说话要明白；

　　6、说话要有趣味；

　　7、以姿势助说话；

　　8、后次复习前次的内容；

　　9、要提纲；

　　10.干部班要用讨论式。

　　“十大教授法”闪烁着辩证唯物主义的光辉。这些原则和策略目前仍不过时。

　　三、用实证主义指导思政教育实践

　　实证主义强调感觉经验在认识上的先决作用，排斥形而上学传统，在本体论作用上是唯物主义的。实证主义作为一个策略论能够独立存在的理由，在于它具有理论的自恰性和视角的独到性。马克思没有明确自己的观点和学说与实证主义的联系，但是他认为，“我们仅仅知道一门唯一的科学，即历史科学。历史可以从两方面来考察，可以把它划分为自然史和人类史。但这两方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人类史就彼此相互制约。自然史，即所谓自然科学，我们在这里不谈；我们需要深入研究的是人类史，因为几乎整个意识形态不是曲解人类史，就是完全撇开人类史。意识形态本身只不过是这一历史的一个方面”，唯一的科学就是历史科学，这正是他的实证主义态度。何以如此？从马克思主义的来源，我们就能找到答案。

　　实证主义将哲学的任务归结为现象研究，以现象论观点为出发点，拒绝通过理性把握感觉材料，认为通过对现象的归纳就可以得到科学定律。实证主义指导下的教学策略，如实验法、调查法和实践法，是量性研究的基本策略，广泛应用于理科和工科课程教学，但是它同时也可以成为思想政治理论教育的策略。

　　高校思想政治理论课程中的近现代史，本身就是实证的历史科学，我们在教授这些课程的时候，主要应该采用的思想策略就是“是什么”的事实教育，而不是“如果……那么……”的理性推导。

　　当然，这并不等于对于这些政治理由，我们不能找到历史的必定性，回答“为什么”。实证主义策略论的自觉，就是要求我们知道怎样在思想政治理论教学中，注重历史事实的重要作用，而不是做大量理性的推导和假设。太多的假设不但与实证主义的态度相左，而且也容易滑向唯心主义。

　　思想道德和法律修养，本身就经得起实证。因此对于学生的学习成果，也可以通过实证来检验。因为学校的工作，不仅是为了传授学生以知识，还包含树立学生科学的世界观，养成学生高尚的道德情操。实证主义策略论可以成为学生的思想政治理论成绩与实际表现结合的策略依据。

　　四、用人文主义引导学生理解思政

　　马克斯·韦伯针对人文社会科学研究的实证主义策略论传统，提出了人文主义的“理解的策略”。人文主义的文化教育观点，是后现代重要的教育理念，为针对思政教育的文化教育学研究提供了理论支持。构建文化哲学理念下人文主义的思政教学策略论体系，就能重新审视逻辑实证法、案例分析法、实验教学法、实地教学和文献教学法等思政教学策略。

　　中国传统文化概论论文篇11

　　[摘要]：中国传统文化是中国经过五千年的积淀而形成的，在全球化的今天，许多传统文化被越来越多的人所忘记，中国传统文化面临什么压力及我们应采取什么对策?

　　[关键词]：全球化中国传统文化中医药学结合

　　1、中国传统文化的概念

　　文化就是自然的人化，是自然的文明化，是自然向着属于人的理想化。

　　广义的文化包括物质文化，思想文化三个层次的内容，是涵盖所有人类文化成果的大文化观;狭义的文化专指思想文化。文化有传承，教化，凝聚，调控的功能。也许很抽象，我举个例子：当一个古老的东西被大家接受而流传使用下来，就可以说这个东西是传统文化。中国的传统文化有很多，如四大发明、朝廷礼仪、古代结婚礼仪、儒家、道家等的文化、太极、气功等等;我们学的中医也是一种中国传统文化，它是祖先遗传下来的，让人们去传承的中国古代精髓文化。

　　2、全球化的概念

　　“全球化”一词最早提于1960年，加拿大著名传播学家马歇尔·麦克卢汉在其《传播探索》一书中提出“地球村”，此思想当时并未被认同，1985年R·罗伯逊和F·勒谢尔明确提出“全球化”这一词，引起人们广泛注意，之后又有许许多多的学者等都提出了“全球化”这一概念。

　　全球化包括经济全球化，文化全球化。

　　其中经济全球化会让远距离之间的国家越来越相互依赖，跨国境的物资，人员资金与信息流量越来越大，全球成为一个统一的大市场。而资源将全球范围内实现现有有效配置。文化全球化则是由经济全球化所带来的，虽然在许多地方你可以买到世界任何一家知名公司的任何一件商品(前提：只要你有钱)，也可以买到一些“Made in China”，这当然给许多人带来方便，生产方式，消费方式和人力资源发生革命性变化，各种样式层出不穷，给企业，消费者带来方便。但经济全球化某些因素使最贫穷的国家受损害，富国与穷国的差距越拉越大!

　　3、中医药学在中国传统文化中的作用

　　中医讲究顺应自然，它以自然界阴阳，五行(金木水火土)来观察人体，讲究运气，集自然之精华来保持身体健康，这是世界所独有的，更体现了人文精神与人来自于自然的那种规则特别是中医养生更体现了那种天人合一;中药是那种取之于自然用之于人的药，它毒副作用小，是中国传用了几千年的治病药物，这个更是中国古人才能发明创造的东西;太极，讲究天人一体，以柔克刚，那种奇妙的武术效果与养生效果更是不可比拟的;气功，通过运气，导引等的运动达到一种全身气机畅达有治病，消除疲劳的效果;针灸，则是通过针刺穴位来治病，前无古人后无来者，就连先进仪器都无法测显现出形态的穴位，被勤劳智慧的中国人所发现，并付诸于实践，治愈了成千上万个病人，达到不可比拟的神奇效果(据说外国人正是通过它来了解中医的)，也是令我们所骄傲的。身为中医学院中西医临床专业的学生，我们首先的认真努力地学习中医，并将它发扬光大，再将西医作为工具，让我们更好为中医服务，传承中国传统文化。全球化的今天，越来越多的外国人向我们学习中医，就像我们学院的那么多的留学生，就是很好的例子。不能让老祖宗的东西被全球化给冲洗涤了。

　　4、中国传统文化面临的压力

　　既然我们要继承中国传统文化，我们首先就得学习，国家教育体制值得我们深思。曾有这么个例子，1979年6月，中国派一个访问团去美国考察初级教育，回国后写了一份长达三万字的报告，结论是美国初级教育病入膏肓，可以寓言，在过20年，中国科技和文化必将赶上和超过这个超级大国，同年美国也派了一个考察团来中国，他们看了北京、上海、西安几所学校后，也写了报告，结论是中国学生是世界上最勤奋、起的'最早、睡的最晚的。他们的学习成绩和任何一个国家同年级学生比较都是最好的，可以预测，20年后，中国在科技文化方面必将把美国远远甩在后面。25年过去了，美国“病入膏肓”的教育制度共培养43位诺贝尔奖获得者和197位知识型亿万富翁，而中国还没有哪一所学校培养出一名这样的人才，所以两份预言都错了。

　　究其原因，令人深思，中国的教育制度中大部分学生上学都是为了应试，他们不是考试，便是做题，我也是被高考这场风暴所洗礼了一遍的人，对其感受很深，培养的都是只会学无文化创造力的人，各种先进的科学思想、文化都能背的滚瓜烂熟、运用自如，但是自己创造的就相当少了，几乎没有。

　　有的东西也不乏创造，如时下最流行的《超级女声》、《阳光伙伴》，但其中《超级女声》是模仿美国好莱坞选秀活动《美国偶像》、《阳光伙伴》则是模仿日本的裹腿跑，当这些节目一火，众多的电台都争相模仿，令人发指。难怪许多人抱怨为什么现在的电视越来越难看了!让人眼前一亮的东西太少，冠军没有了传统中国女性的柔美，而更像一个野性的男孩子，更让人想不通。

　　网络技术的发展更体现了全球化对中国传统文化的冲击，在网上用搜索引擎一搜，便可链接到世界任意一个角落，网络世界精彩缤纷，诱惑力也十分大，黄色信息蔓延，各种各样似乎是好处的利益引你上钩，没有多少人能够潜下心来静静研究中国传统文化，他们不知道要传承一种文化是要靠心灵传递而不是网上传递，我始终坚信“心诚则灵”。

　　还有中国人缺乏保护中国传统文化的思想，像许多古迹，文化街、镇都濒临灭绝，现在的商业楼几千元每平方米，如果靠这个赚钱则将会是一笔相当可观的数目，许多人不惜一切，妄想毁了老祖宗留下的东西。如北京的“胡同”、“长城”、“故宫”等都遭到国人的践踏。

　　还有很多，如京剧、昆曲等越来越无人问津，取而代之则是摇滚R&B等等等等不胜枚举。

　　5、中国传统文化的对策

　　当然我并不否认国人学习，学习是必要的，如果对该事物根本不了解，就不能说创造了，所以要将功底打扎实，考核不一定靠考试、作题，现在有许多给中小学生“研究性课题”与大学生“社会实践”都是很好的例子。这样既减轻了学生的负担，又可以创新，可以说双管齐下。

　　当然前文提到的诺贝尔奖是不知多少中国人梦寐以求的奖，搞了许久的外国科技研究若无法突破的话，我们可以通过中国传统文化的突破也许不失为一条好路。

　　曾看过一份调查大概是关于为何人们越来越不愿研究中国文化，提到了一点说研究中国文化累且特别低。我觉得研究什么工作不累啊，待遇低我们可以建议国家多拨一些资金奖励研究中国传统文化。

　　而像日本、韩国等学习我们的东西现在不知道发展多么快。

　　形如如今吵得火热的中国“三国、水浒、西游”被日本公司抢注成为商标，而国内的动漫业无动于衷时，令人感到寒心啊!当我们的孩子被别人抚养长大以后，还谈什么传承文化，发扬光大??!!后来国内几家公司提出申述之后，让我们欣许得到一些安慰。

　　“胡同”、“长城”等建筑具有世界意义的东西，全球化的今天，我们更要将其保护起来这时就应学习外国那些保护古建筑的方法，依照这样，当然需要资金，但是泱泱中华大国不会被这点小事所难倒。

　　网络技术我们也可以利用，我们可以弄一个中国传统文化的网站(多国语言版)，让世界了解中国，让中国更熟悉自我。

　　电视节目与中国传统文化相结合，再创新，更会吸引世界的目光，中国的艺术要从娃娃抓起，爱好自己的文化，而不会让他成为赚钱的工具，当街上的摇滚、R&B换成了优美的美声音乐，那是多么美妙的事情!

　　北京2008奥运会外国人不想看我们如何RAP而是看更古老的中国传统文化啊!

　　[结论]：在全球化的今天，中国传统文化的确面临了一些困难与障碍，他丝毫阻碍不了传统文化前进的脚步，但中国传统文化被外来文化冲击的同时不能一味地排挤它们，而是相互结合，共同发展，也许前面的路是曲折的、艰难的，但是我相信，只要你、我、他，我们全体中国人共同努力，一定能将传统文化发扬光大。

　　[参考文献]：

　　《新话题作文分类手册》薛金星主编北京教育出版社2003年6月出版

　　《21世纪大学生论文写作要议》林晨主编内蒙古教育出版社2004年1月出版

　　《中国传统文化概论》贾成详主编人民军医出版社2005年1月出版

　　中国传统文化概论论文篇12

　　摘要：中国传统文化具有着博大精深、兼容并包的特点，具有着非常重要的社会价值。目前，国外掀起了一阵学习中国传统文化的浪潮。我们国内也开始重视中国传统文化的传承，然而我国在传统文化的传承方面还存在一定的短板。本文通过深刻剖析中国传统文化的内涵并且提出了传承中国传统文化的有效方式，以促进国民对中国传统文化进行全面而理性的认识，进而提出科学发展观的、促进全世界文化交流的意见建议，具有十分重要的理论意义和实践意义。

　　关键词：中国传统文化;当代价值;文化传承

　　文化是民族精神的核心，是民族的魂灵，是民族力量的源泉。文化的发展对国家和发展和命运有着极为深刻的影响。曾在一评文章中读到这样极富哲理又震撼人心的话语“现在到了一个谈文化的时代，要以文化的执着，文化的担当，文化的自觉，文化的尊重，传承民族文化的精华。”在经济社会飞速发展，金钱物质充溢着人们精神领域的今天，可以说这样的呼喊无疑是向平静的文坛投一巨石，在真正文化人的心中惊起的那份欣喜和感动是无法言表的。近年来，人们都追求物质享受，唱歌、跳舞乃至写作都要与经济利益密切相关，本该在经济发展物质文明进步的历史时期文化应有更高的发展，文化应该更加繁荣的时期，我们古老的历史民族文化却被冷冻被遗弃被毁灭，这是一个国家一个民族的悲哀一段历史一种文明的不幸。然而，随着现代经济的发展，传统文化遭到了极大破坏，优秀文化的传承出现了严重缺失。大量旧城改造、城区改造，甚至很多国家级别的古建筑也被频频拆掉，取之以具有欧美风格的高楼大厦，现代化建筑。每个城市都是高楼林立、千篇一律，而国人却以此为荣，君不见我国的琼楼宫阙拥有着中国最为经典的传统文化精神。城市已经步入欧美的后尘，可是节日呢?西方的情人节、万圣节人人狂欢，而中国的重阳节、端午节却无人问津，现在的孩子们已经离中国传统文化的核心越来越远了。对中国优秀文化的情感渐行渐远，日益淡泊，乃至消失殆尽。

　　我们国内不重视传统文化节日的现实已经到了刻不容缓的地步。由于国外影视剧、港台剧、和书籍中对于国外节日的影响，耳濡目染的人们在圣诞节，无论是商店还是大街上都装饰着圣诞老人和圣诞树之类的，还搞出很多的庆祝活动。国民一片欢腾，却不知道这根本就不是属于我国的节日。而在我国的重阳节、端午节，与之相配的教育活动、举家一起进行活动少之又少。只是成为一家人在一起吃喝、旅游的噱头，并没有触及我国传统文化的内涵。现在的孩子知道屈原的少之又少，对端午节的来历更是迷茫。而一直重视历史传统的韩国竟然抢先将端午节申请为它国的文化遗产。这种情势下如果再不重视中国传统文化的传承，那么我们的民族精神和民族文化将会遭到严重的流失，也会给我国的发展造成不可估量的损失。看看当今举国“崇洋”的现象，其实从根本上来说，并不能责怪谁。而是因为我国近年来一直重视经济的发展，而忽视了民族文化的传承和繁荣。然而，作为炎黄子孙，作为中华民族的后代，我们有责任和有必要将我们中华民族的文化瑰宝传承和发扬下去。中华民族的伟大复兴，最根本的就是实现中华民族文化的伟大复兴。而要实现中华民族文化的伟大复兴，并不只是制定只条规章制度、在学校里开几门传统教育课就可以实现的，传统文化的传承的需要从人民生活的点点滴滴抓起，从城市建设和规划中细微之处做起;在传承传统文化的过程中，我们可以借鉴韩国的经验，在他们的影视剧作品中无不时时向国民渗透韩国的饮食文化、服饰文化和建筑文化。而我国的影视剧中，大多以宣扬欧美的生活方式为荣，太少结合国内建筑文化、服饰文化、饮食文化的例子。

　　作为对国民最为直接的具有教育作用的影视行业，应当担负起将传统文化教育渗透到国民身边的历史责任。同时，我们应当制定出与中国各项节日相配套的喜闻乐见的庆祝活动和庆祝方式，以让青少年从小就对我国的传统节日留下深刻的印象。在城市规划和城市建设的过程中，一定要合理规划，保护好历史文物式的建筑。当前，党中央开始重视构筑专属于中华民族的“社会主义核心价值观”，创建专属于中华民族的社会主义文化大发展、大繁荣。党中央要求高度重视中国传统历史文化和文物的传承和保护。民族文化的保护、传承和发展得到应有的地位，文物保护采取了一定抢救措施，文化的大繁荣大发展走进春天。其实，早在民国时期，梁思成和林徽因夫妇就为文物保护工作做出了重大贡献。面对被拆毁的文化，他们痛哭流涕，到处奔走，保护中国的古建筑、古文化。而我们现在做好民族文化传承工作，就是需要培养出像梁思成、林徽因夫妇这具有强烈的民族自尊心、民族自豪感，又具有世界一流水平的专业技能的文化工作人才。历史对于一个国家来说是灵魂、是血液，是经济腾飞的根基。没有根基的发展是疲软的'，就仿佛没有翅膀的飞翔，是飞不远的，甚至还有跌下来的可能。从古至今，一个朝代的更替先从对国民进行渗透教育开始，因为他们明白文化的教育意义和传承意义以及对于稳定和发展的作用。汉唐盛世，我们中华民族的文化瑰宝引得世界各国朝服，无论是汉唐舞蹈、汉唐建筑，汉唐的文字和文化至今都被韩国、日本等国家传承至今。我国几千年的文化灵魂，值得我们炎黄子孙传承下去，而且我国的古典礼仪、传统哲学，都是我们的祖先遗留给这个世界最为珍贵的礼物。当今世界乃至中国都存在世界观混乱、礼仪失序的乱象。若想要改变世界乃至我国这种混乱之象，唯有中华民族的礼仪文化、中华文明才能拯救。

　　当今世界正处于多极化发展的历史阶段，中国作为非常重要的历史角色在世界上注入一股维护和平的清流。各国都在这个多极化的世界格局中，充分展示着自己的民族力量，而在综合实力的竞争之中，文化的竞争将会成为未来最为基本的竞争。面对世界各国不断向国外输出自身民族文化的同时，我国国民正在遭受着国外文化糟粕品侵蚀的现状，我们要加大中华民族文化传承力度，从日常的生活中向国民渗透中华民族传统的文化力量，让这种力量自觉地融入国民的血液，形成中华民族特有的语言、文明、素质。让文化力量，最终成为国民凝聚力和团结一致谋发展的力量。我们一定要以走中国特色社会主义道路为基础，大力发展中华民族传统文化教育，通过中国传统节日教育、影视剧传媒渗透、保护中国传统文化建筑、加强中小学文化传统课程，不断探索适合中国国民的传统文化教育方式，构建专属于中国民族的特殊的精神境界。同时将中国传统文化教育与时代步伐结合起来，取其精华、尊重历史，用进步的发展的眼光去解读，去传承，去发展。将传统文化教育与构建社会主义核心价值观结合起来，促进社会主义文化的大发展和大繁荣。中华民族一直都是一个自强不息的民族，一个有着强烈的民族自尊心、自豪感的民族，一个追求厚德载物精神的伟大民族，中华民族传统文化精神生生不息、薪火相传，让我们在传承中华民族力量的过程中，以独特的民族精神推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。随着经济全球化日益深入，各民族文化之间的交流已成为国际政治、经济连接的桥梁和工具，对于国家的发展发挥着重要的作用。作为世界历史文明古国的中国，悠久的历史文化犹如长流不息的长河，作为现代的中国人，我们更应该继承和发扬中华民族悠久的文化历史。尤其是我们积极倡导和平与发展这一世界主题的今天，时代，历史呼唤、提醒我们务必要继承和发扬中华优秀传统文化。

　　结语

　　中国传统文化博大精深、源远流长，是全人类最为珍贵的宝藏。身为炎黄子孙，中华文明的传承者，我们要承担起将中华民族传统文化发扬光大的历史责任，将中华文明传统文化融入到我们中华民族全体国民的血液里和精神里，从发展中前行，在发展中进步，让中华文明照亮世界大地。

　　中国传统文化概论论文篇13

　　摘要：在一次针对小学生的问卷调查中，有按重视程度给传统节日排序的题，大部分学生按照春节、中秋、清明、端午的顺序排序。端午竟成了学生眼中相对不受重视的传统节日，而将圣诞节和端午节相比，一些学生更喜欢圣诞节。今天，部分年轻人不重视传统节日而喜欢过洋节，不重视传统手工艺而崇尚西方的科技产品。传统文化艺术的传承面临一定的困境。作为一名美术教师，笔者每每看到这样的现象或听到这样的报道便很揪心。

　　笔者不愿看到漠视乃至忽视传统文化艺术的现象愈演愈烈，不希望传统文化艺术只能成为人们脑海里的模糊记忆，而人们徒留悲叹和深深的惋惜。笔者希望尽最大的努力通过美术课的教学传递重视传统文化的信息，感染、影响学生，让他们在重视传统文化艺术的道路上有所作为。笔者认为，重视传统文化艺术应该从学校、从课堂抓起，让学生形成重视传统文化艺术的意识，尊重、呵护传统文化艺术。在美术课堂上，教师不应仅仅照本宣科向学生传授书本知识，而应该有所作为。中国的文化艺术博大精深，有很多令人叹为观止的精华被尘封在角落里。

　　关键词：传统文化教育

　　在信息技术高速发展的今天，一些人更看重的是效率、品牌、时尚。而传统文化艺术很古朴、很稚拙、很耐人寻味，它才是真正的中国味道，因为只有民族的才是世界的。笔者认为，教育者有必要在课堂上将中国传统文化艺术结合课本知识潜移默化地传授给学生，让他们能够在长期耳濡目染的学习环境中提升品德修养，更好地传承中华民族五千年的传统文化艺术。如何在学校美术教学中传播中华传统文化艺术，笔者的看法如下：

　　一、在教师队伍中提倡再学习的必要性

　　现在一些教师从教后在具有压力的工作环境中，已无心继续学习以充实自己的学识，更谈不上在教学中对传统文化进行传播，再加上本身对传统文化不够重视，难以对学生产生影响。教师代表了强有力的文化力量，所以必须加强教师对民族传统文化的再学习。

　　现在很多外国人来中国学习优秀的传统文化艺术，痴迷于中国的京剧、武术、书画、皮影、剪纸等文化艺术。一个伟大的民族的生命力就在于其深厚的文化底蕴，古人云“技进乎道”，对于教师来说，技就是教学技能，而道就是文化，教师的教学必须以文化为基础。教师学习传统文化迫在眉睫，只有这样，其才能推动中国传统文化艺术的传播。

　　二、在教学过程中让传统文化艺术与教材相结合

　　中国是礼仪之邦，这体现在方方面面。如，在建筑中我们看到故宫的布局严谨、左右对称、色彩绚丽、庄严神圣、前朝后寝等，处处体现了天子的威严和皇权的至高无上。还有民居，如北京四合院，通过体量、布局、空间、色彩等体现了自然、等级、内外有别、尊卑有序等中国传统文化和中国人的哲学观念：天人合一，人与自然和谐相比。

　　而西方人在建筑中更多体现的是人定胜天，征服自然，具体表现有修剪得非常整齐、壮观的树木苗圃以及高耸入云的尖顶等，严谨的计算和度量也体现出他们严谨的思维与科学观念。这就是东西方人的思维差异。教师在关于建筑的课堂上向学生讲解这些内容，既让学生了解了中华传统文化在建筑中的体现及其对建筑的影响，又能深刻剖析教材、拓宽教材的知识面。

　　三、教材与本土文化相结合

　　教育部规定中小学每周必须上一堂书法课，由此可以看出国家开始重视传统文化在教育中的'重要性。文字是人类表达思想的工具，中国书法作为中国特有的艺术，亦是我国古今教育的要科之一。教师在美术课堂上要重视对书法的教学。

　　一是通过多媒体让学生欣赏、了解五千年的汉字文化，并通过解释一些汉字的渊源，激发学生的好奇心和学习兴趣;二是让学生在欣赏过程中临摹经典范本，由此学生在学习书法时既了解了文字的根源，又学习了文字与文化的结合，可谓一举两得;三是不能忽视教师的现场示范，教师讲得再多、再精彩，对于学生而言不如现场具体示范效果显著，最主要的是现场示范更直接，往往许多难以口头讲明白的知识点现场一演示学生就悟到是怎么一回事，这就是示范的好处，千万不能省掉。

　　总而言之，树高千丈叶落归根，无论社会如何发展，发展到何种程度，最终还是要回到根源上来。现在，有的人不愿拿笔，不谈文化只谈名利，沉迷于手机、网络，看到这样的情景，教育者有必要及时作出应有的反思与行动。传统文化如同民族的灵魂，蕴含着不屈的希望与力量;传统文化是民族发展的原动力，给人以勇攀高峰的斗志与毅力;传统文化是一座沟通世界的桥梁，传递给世界温暖与色彩。

　　中国传统文化概论论文篇14

　　摘要：中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。学生是祖国的花朵，是祖国明天的太阳，在展望未来的同时，也必须学习中国的传统文化，只有在不忘记传统文化的前提下，才会取得更大的进步。

　　关键词：中国、传统文化、思想、地位

　　近日，我们通过对大中小学课本进行了大量的收集后发现：现在大中小学课本中，传统文化的分量和地位越来越重要。

　　1、中华优秀传统文化是中华民族的魂，是中华民族的根

　　中华民族是勤劳勇敢的民族，是聪明智慧的民族，是开拓创新的民族经过长时间的淘漉和历史沉淀的中华优秀传统文化，是中华民族历史的精彩浓缩，记录风雨，贮藏丰碑，凝结精魂，激励后辈自从盘古开天地后，中华各民族的祖先就在这片古老而辽阔的土地上繁衍生息，不仅创造了无穷无尽的物质财富，而且创造了人类文明史上独具特色、灿烂辉煌的中华文化中华优秀传统文化是老祖宗的谆谆教诲，语重心长，句句箴言，滋润心田，教我做人;中华优秀传统文化是中华民族的智慧之果，闪烁聪慧，展示魅力，开启脑力，启迪子孙;中华优秀传统文化是中华五千年的文明陈酿，历经沧桑，遗存华章，哺育华夏，福及人类;中华优秀传统文化是不断增值的民族资本，璀璨夺目，点墨是金，亘古常青，价值永恒;中华优秀传统文化是中华民族的精神家园，培育气度，激励自信，陶冶人格，塑造灵魂;中华优秀传统文化是中华民族的根，精深厚重，传承文明，营养无限，永屹世林。

　　2、当今的大中小学生的文化底蕴和人格状况需要国学

　　八十后九十后的特点就是张扬个性，创新而丰富的文化底蕴是才培植个性培养创新不竭的源泉创新可以说是悟性和灵性的结晶，而悟性和灵性的根系却深植于丰厚的文化底蕴里因此，语文教育应充分重视文化意识的培养和文化底蕴的沉积，为学生终身可持续发展，具有创新能力奠定坚实的基础。

　　积累文化底蕴，培植创新的悟性和灵性语文教学中要引导学生观察生活，体验生活情趣，在丰富生活阅历中不断积累文化底蕴;要在熟读的基础上，抓住有一定内涵的词句去感悟课文的整体美;要注意抓住课文耐人寻味处、意义深远点，发挥学生丰富的想象力去感悟课文的意境美、内涵美，体验文化美感;要引导学生涵咏富有人情味和浪漫情调、诗情画意的优美词句，领悟课文的艺术美、情感美，体验文化情趣，使学生的灵性和悟性如枝头上的嫩芽在春雨沐浴中焕发生命活力。

　　3、有助于拓宽学生的文化视野，提高其文化品位

　　在经济全球化、市场化的冲击下，功利主义思想泛滥，高职教育也难免受其影响，重实践轻理论、重技能轻人文，以致于不少学生对传统的`记忆日渐淡漠，人文知识几乎一片空白“中国传统文化概论”课的开设，为学生学习本专业领域以外的知识打开了一扇窗户，在一定程度上弥补了学生人文知识方面的不足更重要的是，“中国传统文化底蕴丰厚，典雅高贵，意境深远自然与社会，形式与内容，往往表现为高度、美妙的统一不只是具有映入眼帘的外在形式上的艺术之美，更可贵的是格调高雅、陶冶情操的主导精神闪烁其中”开设“中国传统文化概论”课，对培养学生的审美情趣和文化修养，提高个人的文化品味大有裨益。

　　4、有助于培养学生的人文精神

　　人文精神是对人的生存意义的关注，是对人的自由和全面发展的关注，是对人的终极关怀人文精神是人文素质的核心内容。

　　大学生具有许多的优点和特点，如敢于挑战传统，乐于接受各种新思想、新观念;关注时势，有较强的民主意识;注重实践，动手能力强，等等但是，在社会不良思潮的冲击下，部分大学生人文精神缺失，缺少对人生的正确认识和态度，缺少对生命的热爱和对民生的关爱因此，大学的素质教育最重要的目的是培养学生的人文精神，中国传统文化最鲜明的特征就是人文精神，从以人为本的理念出发，儒家注重涵养“君子”品格，倡导“仁爱”精神;墨家主张“兼相爱，交相利”;道家强调“无欲”、“无为”、“无争”这些思想主张，提倡人与人和谐相处，互爱互助，蕴涵了无尽的人文关怀，是引导学生学会做人、塑造健全人格的珍贵资源。

　　思考：

　　我想必须经过一番寒彻骨，中国传统文化最终还是要发展成一个主流趋势,在将来的发展中地位变得越来越重要.那么我们如何在这股趋势中更好的发展自我?《中华文化概论》中说到：诵读国学文化经典应是每一位中华儿女的必修课。

　　优秀的传统文化可以培养良好品德，塑造健康人格国学经典中蕴涵着许许多多关于做人、做事、从政的道理，蕴涵着许许多多关于理想、志向、气概、胸襟、正气、情操、奉献、修身等哲理真理，只要少年儿童坚持从小诵读国学经典，他们的世界观、人生观、价值观就会慢慢发生深刻的变化，他们就会逐渐变成知书达礼，积极向上，行为规范，品德良好，人格健康的好孩子、好学生、好公民、好人才。

　　总结：

　　总之，通过学习国学文化经典，让学生切实打下扎实的文化功底，具有较好的人文素养，不再使中华民族优秀传统文化出现断层现象，真正实现中华民族文化的伟大复兴!

　　参考文献：

　　[1]张岱年等主编，《中国文化概论》，出版社北京师范大学出版社，1994年

　　[2]龚红月等，《智圆行方的世界—中国传统文化新论》，广州，暨南大学出版社，2000 年

　　中国传统文化概论论文篇15

　　摘要：在科学主义知识论的氛围下，现代课程知识侧重于对客观世界表征的解读，漠视对文化性的解读，导致知识教学蜕变为知识传递的机械工具。课程知识的文化疏离表现为文化装点、文化漠视及文化锁定三种类型。实现课程知识文化属性的传承，即教书育人与文化素养习得，需要在教学实践活动中确立师生的文化主体身份，唤醒其文化主体意识;推行文化回应性教学，激发教学方式的深刻变革;激活教学活动中的文化元素，加速潜在文化的动姿化。

　　关键词：课程知识;文化素养;文化性;类型;途径

　　课程知识教学存在的部分异化现象，知识本身并不是其产生的缘由，源于知识论教育哲学将其筹建成为知识生产线上的物化对象[1]。其对知识的片面理解与极度膜拜，使知识掌控了教学活动，撼动了其教书育人的根基。课程文化性的解读基于人的视域，利用文化的生成及对其挖掘与体验，将文化精神归化到人的意义世界中，使其成为人核心素养的构成部分。文化与课程知识间的亲缘性关系，区别于主客体间的认知关系，是一种人与世界的存在关联。对课程知识的文化性适时解读，探究其教学的实现路径，打破知识传递主义的藩篱，使其成为一种文化反思性实践的活动。

　　一、课程知识的文化性和意义世界的构建

　　人的存生涵盖两个维度，即意义与事实世界。[2]人不仅要顺应现实，更应作为跨越性存在不懈追求理想的生活，该可能性的追寻体现了人是实现意义的物种[3]。个体意义世界的构建建立在一定的政治环境和经济基础之上，受制于文化的制约，其是伦理世界观与文化乐观主义的综合结果。个体面对生命与世界持积极态度，同时伦理世界观有正能量时，文化理想在社会与个人的信念中才能发挥功效[4]。在现代知识观的氛围下，科学成为社会中极为重要的知识体系，是教育教学活动中的核心课程知识。伴随着课程知识科学性的持续强化，科学性成为了甄别课程知识是否成立的黄金标准。课程知识的科学性是一种认识关系，是人对客观世界表征的理解，尚未在本源上确立人在课程知识中对意义世界的情感。人类活动机械的用生物及物理的运行方式来阐述，脱离人和意义的关联，使得理解人的活动变得迷离[3]。课程知识认知角度的理解漠视了其指向文化活动过程中所涵盖的意义追求。科学知识从宗教神学与形而上的精神生活中将人类释放出来，提升人类文明与知识进步的同时，又将人类身陷囹圄之灾，给社会带来了严重的社会与精神危机。[5]现代课程知识科学性与实用性造就了社会的繁荣，物质生活极大提升及满足的同时，漠视课程知识文化性在个体文化素养习得中的作用，盲目对知识工具功效的膜拜，导致社会隐患危机四伏。

　　(一)课程知识的文化性是个体意义世界的写照

　　课程知识的文化性特指人的精神与课程知识结构间的关联。[6]文化性的探究区别于课程文化的辨析，其是一种课程知识内在向度的思考，缺乏文化浸润的课程知识终将割裂人和知识间的精神纽带，使其沦为为冰冷机械的生产工具。知识人的世界是一个意义缺乏的世界。[7]意义特指在领会的开展活动中可以分环勾连的东西。[8]以知识人的塑造为根本的知识教学疏忽了文化的深层次规定性，知识人的精致生活无法带给人类精神生活的福祉。精神结构与课程知识间的有机联系能将人带入属人的文化世界中，人的生存得以从平面化迈入立体化，穿越个人主义的物质满足性及实现人的类的意义。作为人的意义世界在教学活动中的依托———课程知识的文化性，其人的意义在某种程度得以在现实中栖身。缘于人作为类和文化精神属性的关联，课程知识中的文化性与意义的生长息息相关，该意义上，集体对事物的想象是文化，个人对事物的想象是经验[9]。课程知识中的文化性是文化素养在寻常生活中渗透，而非外在的符号。

　　(二)课程知识的择取与构建来源于知识文化演变

　　课程知识的文化性起源于课程知识生成及选择的过程中，而非外在附属形式。首先，知识的生成过程渗透文化性。知识兼具文化要素及文化产物的特征。[5]人文、社会及自然三种类型的知识生成都具有文化性，尤其是自然科学知识更是西方理性主义文化发展的产物。其次，课程知识衍生的过程中呈现了体现了文化的择取与交融。教育发展的历程显示，知识的诞生为课程知识的生成提供了发生的机制，但课程知识与知识间尚未无缝对接及存在着一定的边界。中西课程知识类型的迥异来源于文化土壤的差异，课程知识的择取及构建都体现了文化性的存在的时空性。课程知识的文化性存在是历史嬗变的结果，是课程知识本体产生的前提与教学过程演化为教化实践的内在依据。

　　二、课程知识的文化疏离的表现及类型

　　课程知识文化性对人的文化素养形成的重要性尚未引起教学活动中教师的持续关注。对现代知识中立性、普遍性及客观性的崇拜任然是知识教学过程的主流表现，文化谱系涵盖的精神价值尚未纳入到课程知识的教学活动中。文化内核即文化精神的漠视，势必导致在教学过程中将文化陷入单一的、边缘的、形式化的困顿中。用文化疏离来概括对课程知识文化性理解的不丰富、不充分、不充盈的遮蔽状态和文化迷失恰如其分，其表现及类型为文化装点、文化漠视、文化锁定三种类型。

　　(一)文化漠视的熟视无睹

　　文化漠视作为教学过程中的普遍的现象特指教师对课程知识中的文化精神采取有意识地排斥及忽略。现代知识的架构过程中，认知主客体的分崩离析，使的知识得以独立客观普遍存在。伴随着人主体性持续树立，人类的认知能力获得空前发展，科学知识演变成为与工业时代高度融合的知识形态，从而形成形而上学知识———科学知识的华丽转身，从此科学知识牢牢占据社会观念的权利舞台。弗朗西斯培根“知识就是力量”的论断是当下社会对知识作用的最佳注释。功利主义观念的持续压榨下，课程除却在引导学生学习知识及用所学知识改变世界发挥功用外，抹杀了课程寻找生活的意义[10]。对知识的拥有演变为一场对力量的获取及对外在世界的征讨，而非对内在世界的理解，内在世界理解的缺失使得知识固有的文化性渐行渐远，逐渐迷离在常规教学活动中。

　　(二)文化装点的形同虚设

　　文化装点特指教师利用特色文化作为教学资源丰富教学形式的在知识教学活动。文化装点表现为形式上的机械罗列，其是对文化的粗浅及表象的认识。从文化意义的角度理解，文化分为器皿、体制及精神层面，教学活动的文化认识更多滞留在在器皿层面，尚未挖掘教学活动背后承载的精神意涵。文化装点下教学革新的改革的症结在知识教学的传播由来已久，使得文化传承无法在溯源加以确认，导致教学改革沦落为一种外在驱动力。丢失文化源头的知识教学过程把把文化视作点缀的花絮，难以从源头上扭转知识教学的窘况，究其缘由在于教师在知识教学过程中文化主体缺失，使其归属于知识教学的范畴下位概念，从而导致教学活动丢失文化应有的深刻及慎独，文化虚无带来的教育危机肢解了文化思考的缜密及肃穆。

　　(三)文化锁定的机械复制

　　文化锁定指师生在知识传递的过程中接纳特定文化且局限于该文化，使教学活动沦为特殊文化的传声筒。特定文化是阶层文化价值在政治上的集中反映，其课程知识内容的择取蜕变为权力争斗的舞台。碍于文化立场守护的缺失，课程知识被权力操纵演变为社会学意义上法定文化。法定文化是被权力斗争征服及选择锁定的特定阶层文化。该文化类型是从社会监控角度择取及不断强化的结果，其未从教育学视域审视文化产生和人健康成长的匹配性，最终使文化变种为另类的监管性政治工具。课程身披文化方面的功能、属性及意旨，却难具备文化特有的内在本质特征及属性[11]。由此，文化锁定使得文化的丰富多样性难以在课程知识上体现，使得单一文化愈发变得凝重，异化为变异的文化符号。文化一旦丧失了质疑与融合，终将失去生长的活力。文化利用机械复制的方式传播将使文化的内在精神被蒙蔽，使得利用课程知识文化对话来反思人之为人的精神价值渠道阻塞。锁定文化的凝固引发师生作为文化主体的批判意识的缺失，使得教学活动无法利用自我批判实现新文化的交融及新生。文化作为政治工具的存在在于未确立文化在育人中的价值地位。工具化课程只能塑造工具式的人。[12]片面强化人的工具性就会泯灭对人价值性的追求，导致教学活动由于对自身文化身份及价值的佐证，沦落为机械式的劳作。综上所述，课程知识的文化装点、漠视及锁定等诸多疏离类型表象不尽相同,疏离现象是现代课程知识在教学活动中广泛期遇的境况，受制于实用理性文化性格的制约，课程知识的择取选愈发功利化及实用化。文化疏离趋势的持续强化导致文化的内在精神在教学活动中的作用不断式微。文化精神的漠视，使得课程知识滞留在符号本体及远离了文化育人的价值取向，使得文化在课程知识习得中沦落为边缘性存在。

　　三、课程知识的文化交融及及实现途径

　　人的存在是文化与的知识的存在。人沉浸在这个世界，脱离了文化就不可能成为人。[13]课程知识的文化疏离成就了众多未获得文化指向的人文底蕴和科学精神的知识人。鉴于文化素养是人核心素养的重要构成要素，文化聚合功能的缺失将使人很难获得存在认同感。知识教学中文化的疏离阻断了意义世界的写照。教学内容、教学主体及教学策略是教学活动的核心构成要素，在教学中挖掘教学过程中的文化元素、确立师生的文化主体身份、提倡文化回应性教学是摆脱课程知识的文化疏离窘况及实现文化融合的根本路径。

　　(一)提升文化主体意识，确立师生的文化主体身份

　　课程知识文化性实现的前提是确立师生的文化主体身份。文化主体身份作为师生文化存在扮演的社会角色，其特征为对文化的生成意识与理解意识占有。以符号的形式存在于课程知识文本中的文化元素，需要在教学过程中确立文化的主体意识。师生充分理解课程中的文化价值，才能在教学活动中积极传递及创新文化。教学活动中文化性的实现需要遵循文本课程的内容要求，强调文化主体间的沟通与生长，由此才能使个人的心灵不断介入固有的客观文化体系，使得文化得以生动的发展[14]。作为教学活动实现的必备要素即文化主体意识，要求教师要将对课程知识文化的理解有机的融合到教学活动中。一方面文化的融入有助于提升教学品质及形式上丰富教学过程，另一方面通过教育过程中人之为人的主体性地位的确立。实现主体文化创新能力的提升，由此教学活动才能跨越知识传递的限制，落实文化成人的教育观念[15]。上述目标的实现需要教师具备一定的.文化批判意识，通过对课程知识附属的诸多文化批判，衍生新的文化。教学活动中课程知识文化性的实现呼唤学生的文化主体意识的回归。首先，学生文化理解意识的回归能够使学生辨析认同自身文化传统。其次，学生文化生成意识建立在其认同自身文化的基石之上，只有对课程知识承载的文化内容理解及质疑方能产生健康的文化观。师生文化主体意识的提升才能使课程知识文化性的实现成为文化自觉的过程，文化才得以文本符号的形式镶嵌到师生的精神世界中，使其成为其构建意义世界的精神基础。

　　(二)加速潜在文化的动姿化，挖掘教学活动中的文化元素

　　教学活动中文化性的实现是对文化整体性的解读，而非以文化为客体展开的线性传承及接纳过程。课程知识是一种潜在的文化资源，而非停滞在文本上的文化符号，需要激活及挖掘潜在文化的动姿化。动姿化概念起源于马克斯舍勒对人存及生成过程的描述。郭晓明借助此概念替代学习者意义和课程知识的构建，动姿化的知识需要以艺术品般的召唤力主动走向学习者及向学习者靠近的姿态。[13]动姿化实则是教学活动中的文化实现化过程，扎根于学科及本土知识中文化要素的挖掘，召唤文化的生命力及创造力。首先，教师通过挖掘学科知识中的文化元素使得学生意义世界和学科文化间建立起普遍联系。将学科知识放在特定的历史发展背景下审视，利于彰显学科发展过程中的文化属性。其次，教师在理解本土知识中的文化元素的基础上，将地方文化镶嵌到教学活动中，从而构建学科知识和地方文化间本质联系。

　　(三)深化教学方法的深刻变革，提倡文化回应性教学

　　课程知识文化性的实现路径需要师生文化主体的确立、教学内容的挖掘，教学方式的革新。教学方式的变革不能遵循知识教学的传递形式开展，需依据文化生成的特性。文化回应性教学立足多元文化观视角，遵循建构主义知识观，在强调对学生固有生活经验与文化背景解读的背景下，构建的高效教学方式。文化回应性教学承认学生是差异性的文化主体，而非被动接纳知识的器皿。教师的角色是多元文化的理解者与倡导者，而非被锁定的单一文化模式的传递者。文化回应型教师善于体味学生在课堂上语言及非语言行为的交流。教师采纳的探究式教学、对话式教学及批判式教学方式使得学生对课程知识中的文化得以认同，通过调动文化意识的解读及批判生成能够植根传统且能面对未来的新文化。教师采用教育批评和教育鉴赏与的评价方式，利用经验基础去洞察、感化及关怀学生体内文化观念及行为微动。文化回应性教学是流淌及非线性的，更多依赖教师对文化解读及持续生成的教学过程。

　　四、结论

　　课程知识文化性的解读及教学实现，利于人的文化素养习得，使得课程教学革新获取了新鲜的血液及发展的驱动力。区别于传统政治经济领域的变革，教师在教学活动中的文化传承及创新使得课程教学文化变革得以实现。强调课程知识自身文化传统的学习，弥补课程知识的文化认同的缺失。解读课程知识，在文化传统中确立课程知识的特殊身份。课程知识深处于迥异文化间的撞击及交融中，需要持续调控合适自身文化基点的课程知识。因此，解读课程知识的文化性使得课程教学改革获得了源动力，并使人的教化过程课程与知识教学活动融为一体。

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　　[15]鲁洁.文化变迁与教育[J].教育研究,1990(8):37-41.

　　中国传统文化概论论文篇16

　　中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。

　　那么什么是文化呢？又如何理解何谓传统文化呢？

　　“文化”的定义，往往是“仁者见仁，作者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。”康德在《判断力批判》谈到“在一个理性生物中，一种对任意选顶的目的（因而也就是按照他的自由选定的目的）的有效性的产生，就是文化。”黑格尔“文化是绝对精神对自我外化出的人的教化过程，也即绝对精神自我认识的过程。”日本小学馆《万有大百科事典》（1974年版）表述：“日语的文化即文明开化”。《法国大百科全书》（1981年版）表述：“文化是一个社会群体所特有的文明现象的总和。”

　　在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”（《易·系辞下》），其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易·贲卦》之“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑·指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋束皙《补亡诗·由仪》称：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗·序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有必要说明的是，“文化”一词在中国古代不很流行，现代意义的“文化”一词源于日本。近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。梁启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类心能所开释出来之有价值之共业也。”梁漱溟在《中国文化要义》中说：“文化，就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义，应在经济、政治，乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的；而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层；介乎二者之间的，是种种制度和理论体系”。20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。”《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。”

　　从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言，文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们更多的是在狭义文化的意义上使用“文化”这个概念。

　　以把握不同文化形态的特征。如根据文化的不同功能，可以分为礼仪文化、企业文化、校园文化、饮食文化、服饰文化等等；根据文化的不同形态，又可分为物态文化、制度文化、行为文化、心态文化；根据不同的地理环境，还可分为西方文化、东方文化、中国文化、美国文化、海洋文化、大陆文化等等；也可从文化的历史演变，将其分为原始文化、古代文化、近代文化、现代文化、后现代文化等等。

　　中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。《论语·颜渊》“四海之内，皆兄弟也”。在传统的“四海”范围内具有多民族内向凝聚力，并且奠定了中国文化独立发展的格局。《诗经·小雅·北山》中就写道：“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”《清史稿·陶彝传》中：“普天率土，欢欣鼓舞。”中国古代历史上由于历代王朝总是以大国自居，并不重视在海洋的发展，在清朝时更是实施闭关自守的政策，从而形成了半封闭型的大河内陆文化。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。

　　文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。

　　中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，却“统之有宗，会之有元”。若由著述载籍而论，经史子集、万亿卷帙，概以“三玄”（《周易》、《老子》、《庄子》）、“四书”（《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》）、“五经”（《周易》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《春秋》）为其渊薮；如由学术统绪而言，三教九流、百家争鸣，则以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，释氏之典籍〔１〕与统绪因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以降中国文化的基本格局。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”（南宋孝宗皇帝语，转引自元刘谧著《三教平心论》），明白地道出了中国传统文化的这种基本结构特征。

　　在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。儒家何以被称为“儒”？据《汉书·艺文志》说：“儒家者，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳、明教化者也。”就是说“儒”是旧时对学者、读书人的称呼。《后汉书·杜林传》也曾说道：“博洽多闻，时称通儒。”

　　儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。《论语·子路》中孔子说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。在《为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”即主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”但另一方面，他也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“不怨人，不尤人，下学而上达；知我者，其天乎！”（《宪问》）学习方法与认识论上也总结了不少经验。但其中有些糟粕，如知识来源，他肯定有些人“生而知之”。真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学而时习之”（《学而》）“温故而知新”（《为政》）。他还主张学与思并重，“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《为政》）还有就是其的“执两用中的中庸之道”，他在称赞舜“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”。子思，名伋，是孔子的孙子，他继承和发挥孔子的中庸之道，提出以“诚”为核心的人生哲学。孟子，名轲，子思的学生，提出了“性善”和“仁政”说。仁政里的“民为贵，社稷次之，君为轻”是朴素的民本主义观点。还有就是他的关于人的浩然之气即“大丈夫”——“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”荀子，名况字卿，他提出的是“性恶论”，人为人性本恶。主张隆礼重法。到了汉代的董仲舒，他有以儒家为中心，吸取黄老之学以及阴阳、名、法各家。提出了“天人感应”说，还根据他的神学的人性论，建立起“三纲”、“五常”的道德观念，他在《举贤良对策》中，提出“独尊儒术，罢黜百家”。他所提出的这个思想文化专制方针，确立了儒家在我国封建社会意识形态中的核心地位。朱熹，字元晦，南宋徽州人。他集理学之大成，建立了理学系统。首先是“理本气末”的理本体论。“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。”其次，是“格物穷理”的认识论，即格物致知，要知道抽象的理必要通过具体的物。他在知行关系上主张力行致知，“论先后，知为先，论轻重，行为重。”还有学而知新的创新理论，“新是故中之事，故是旧时底，温起来以尊德性，然后就里面讨得新意，乃为道问学。”朱熹特别强调“天理人欲之辨”，认为人性有两重性，一方面人具有仁义礼智的天命之性，这是天理，即孟子所谓性善；另一方面，人又具有饮食男女的气质之性，这是人欲，即荀子所谓性恶。二者是对立冲突的，主张“革欲复理”。

　　概括而言，儒家思想体系充分体现在《大学》所讲的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目中，总的说起来就是，究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界，即从哲学的高度认识宇宙，以伦理准则规范人生，落实到治国平天下，最终实现天人和谐。

　　道家是中国思想史上的`主要流派之一，它是中国哲学抽象思辨的奇葩，逍遥洒脱人生的精神资源。道家特别是《老子》的思想对中华民族的思想外化发展影响极大，可以说，《老子》五千言，上呈古代文化，下启白代之学，中国历史上各家学派，无不从其汲取学术思想养分。例如，它的天地观，经过孔子的发挥，成为魏晋玄学，又影响到宋明理学；它的无为观，应用于西汉政治，成为历代之；它的玄德观，经孔子发挥，成为中国两千多年来德治主张的主要内容；它的用兵之道，经过孙、吴的发挥，成为变化莫测的军事理论；它的柔雌观，成为诡辩家的理论基础，造成了苏秦张仪为代表的纵横家；甚至中华武术、内家武功以及历代气功家，也无不从中受益。

　　什么是道家？所谓道家，最初见于汉代司马谈《论六家要旨》。司马说：“道家使人精神专一，动合无形，瞻足万物，其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善、撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。“知变，因变，应变”可谓道家之特长。

　　道家学派的创始人是老子。关于老子的姓氏与生活年代，历来说法不一，一般认为老聃即是老子，大约生活在春秋末年。“道”是老子思想体系的核心。关于“道”，《老子》二十五章中有简明的概括：“有物浑成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。”“道”的本位论，“道生万物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所谓“道法自然”，是说“道”是按自己的样子为法则的。老子还有其朴素的辨证思想。关于对立统一方面，“有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随”；关于量变质变，“图难于其易，为大于其细，天下难事必作于易，天下之事必作于细”“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下”；关于否定之否定方面，“曲则全，枉则直、则盈，敝则新，少则得，多则感”。以“静观”、“玄鉴”为特征的直觉认识论。还有其特有的政治哲学，包括无为而治，所谓“小国寡民”，“不得已”而用兵。“无为而治”就是统治者应该少一点欲望，少一点作为，对人民听其自然，这样，统治才能稳固。

　　佛教于两汉之际传入中国，在中国的历史条件下，开始生根、发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教以人生为苦，因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想，为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了有关宗教伦理道德的思想体系。佛教自传入中国以后，它的道德伦理思想，尤其是它的众生平等、出离家庭和超越当前社会秩序的观念与中国封建社会的等级制及儒家伦理道德观念形成了尖锐的矛盾，引发了不断的摩擦斗争。佛教由于受到中国古代封建社会政治、经济状况的制约和决定，也受到儒家传统观念的抵制和左右，从而沿着适应中国文化特点的轨迹演变和发展，形成了调和儒家思想、宣传忠孝观念的中国佛教伦理道德学说。佛教的一套心性修养途径也为唐以来儒家学者所吸取，并熔铸为儒家的道德修养方法。佛教从出世的角度论述了孝的极端重要性，从人生解脱角度阐发了禁欲主义思想，还从认识论和人性论相联系的角度提出了知、智慧是人心之体、人的本性以及一整套的修行方法。佛教以大慈大悲、利己利他作为伦理道德的出发点，这种道德训条和儒家的“恻隐之心”、性善论相通，和我国的国家本位与民本思想的文化传统相近，因而在历史上影响颇大。

　　中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

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　　中国传统文化概论论文篇17

　　摘要： 中国传统文化是指至今仍影响着当代文化的“活”的中国古代文化，它是新文化创造与发展的基石，同时也是一个精华与糟粕、积极因素与消极因素揉合并存的复杂体。我们要以历史唯物主义和辩证唯物主义为指针，取其精华，去其糟粕，面向世界，博采众善，在以我为本的基础上，广泛吸取全人类优秀文化成果，从而创建具有中国特色的社会主义新文化。

　　中国的传统文化，历史悠久、形态多样。丰富、灿烂的中国传统文化是中华民族勤劳、勇敢和智慧的结晶，是世界文化百花园中的一朵奇葩。它充分展现了中华民族开辟的文明发展道路，突出体现了人类文明的多样性，在世界文化发展史上占有十分重要的地位。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。

　　一、传统文化的内涵

　　从精神文化的视角，综合学术界对传统文化的多种界定，我们认为，传统文化是由三个层次的涵义构成的综合性概念。第一个层次也是最基本的层次的涵义，是产生于过去的一切精神文化的总和；第二个层次的涵义是，产生于过去，但是对现在的社会生活仍然产生某种程度的影响的诸多精神文化形式的总和；第三个层次的涵义是，产生于过去对现在的社会生活产生影响并且也对未来的社会生活发生作用的诸多精神文化形式的总和。综上所述，我们所谓的传统文化，就是产生于过去，其中有一些对现在的社会生活仍然发生影响、作用，并且对未来的社会生活也会产生影响和作用的精神文化的总和。

　　传统文化是产生于过去的文化，对此观点，学界无人置疑；那些过去产生的，但是对现在已经没有什么影响的文化还是不是传统文化，对此，学界争论很大，争论的焦点在于实际作用是否是判断传统文化的唯一尺度。如果把对现在社会生活发生实际作用作为判断是否是传统文化的唯一尺度，我们就要问，我们是如何知道我们称之为传统文化的东西对现在的影响和作用呢？作为传统的精神文化，它完全可能内化为支配一个人和一个民族的信念、理想、思维方式甚至于积淀成为我们无法察觉的深层的“集体无意识”。至于一种文化能否对现存的社会发生作用和影响，也不取决于这种文化本身，还和现实的很多因素有关。我们要探讨传统文化必须以承认传统文化的实体性存在为前提，而不能以传统文化是否具有现代功能为前提，肯定产生于过去的文化是传统文化就是肯定了传统文化的实体性存在。

　　传统文化是随着时间流逝而在成分和结构上不断地变化，呈现出不断增加的趋势。对现在的社会生活发生影响和作用的传统文化被整合进现代文化之中，成为现代文化结构中的一个组成部分，而现代文化中对未来的社会生活发生影响和作用的一部分又被整合进入未来的文化结构之中，成为未来文化的一个组成部分。

　　从概念的外延来看，传统文化的概念结构呈现为一个倒三角的结构，其中第三层次的涵义是传统文化内涵中规定其本质的方面，它是对传统文化前两个层次的涵义的`综合，体现了传统、现在、未来的联系。

　　从时间和空间关系的角度看，所谓中国传统文化就是由中华民族创造、继承和发展，在中国范围内产生、生长，从古代延续到现代的文化所构成的文化整体。

　　传统文化因其文化性质的不同而有所区别。东方文化有东方文化的传统，西方文化有西方文化的传统，希腊文化有希腊文化的传统，中国文化有中国文化的传统等等；中国传统文化和欧洲的传统文化不同，欧洲的传统文化和美洲的传统文化又不同等等。传统文化不但因文化性质和地域的不同而有所差别，而且其自身也有时间上的差别。就西方文化而言，传统文化有古代传统文化、中世纪传统文化、近代传统文化；就中国文化而言，传统文化有先秦传统文化、两汉传统文化、隋唐传统文化等。由此可见，传统文化在时间上是连续的，在空间上是延伸的，传统文化是一个融时空规定于一体的概念。我们所说的传统文化是指中国传统文化，它开始于中华民族创造文化之时，是一个由古代延续到现代的文化。从空间上看，中国传统文化是在中国的土地上生长起来的文化。从时空结合的角度来看中国传统文化，中国传统文化就是中华民族创造、继承和发展了的，生于中国、长于中国，从古代延续到现代的文化。

　　中华民族是中国传统文化的创造主体，创造中国传统文化的中华民族是一个多民族的集合体，所以传统文化是多元文化，是各民族文化的统一体。在中国传统文化从古代向现代的延展过程中，也吸收了外来的文化，如印度的佛教文化、近代西方文化，这些外来的文化虽然不是中华民族创造出来的，但是它们当中的一部分经过中国化过程而成为中国传统文化的组成部分。传统文化包含着内与外、新与旧、积极与消极的矛盾。从传统文化的结构上看，价值观念、思维方式、民族精神等构成传统文化的内核，而语言、文字、概念、理论等表现文化价值观念、思维方式、民族精神的外在形式则构成传统文化的外围部分，内核部分相对稳定，外围部分则相对易变。传统文化因为和现代的时间距离不等，也有新旧之别，旧传统和新传统不但和现代的距离有远近的差别，而且对现代的作用和影响也不一样。一般来讲，新传统在一定的程度上扬弃了旧传统，在内容上比旧传统要丰富，因而对现代的影响也较大，旧传统远离现代社会，其对现代社会具有更强的诱惑力。从传统文化的作用上看，有积极和消极的差别。

　　中国传统文化是一个包含不同派别的内容庞杂的文化总体。我可以根据不同的标准把中国传统文化分为不同的文化类型，从学科的角度，传统文化可分为传统的哲学、传统文学艺术、传统宗教、传统科学技术等；从学派的角度，我们可以把传统文化分为儒家文化、道家文化、墨家文化、佛家文化等；从文化的社会地位的角度可以把它分为主流文化和非主流文化或显文化和隐文化；从文化和社会阶层的关系的角度，又可以把传统文化分为雅文化和俗文化或精英文化和民间文化；从文化所体现的人生态度和追求的意趣上来看，传统文化可以分为山林文化和庙堂文化；从主体的角度上，可把传统文化分为本土文化和外来文化、汉族文化和少数民族文化。

　　二、传统文化的特征

　　中国传统文化时间跨度大，成分复杂，学派众多，覆盖的范围广泛，包含的内容非常丰富，并且传统文化中也存在着新、旧传统的对立，因此，在理论上概括出中国传统文化的特征也比较困难。从整体的文化品质和作用上看，中国传统文化具有双重特征。

　　在人与自然的关系上，中国传统文化既主张“天人合一”，又主张“人定胜天”。中国传统文化十分强调人对自然的了解与尊重，注意在人与自然之间寻找一种协调和平衡。早在二千多年前，中国伟大的思想家老子提出“人法地，地法天。天法道，道法自然”的理论，庄子提出了“太和万物”的命题。中国传统文化又强调人对自然的驾御和改造。儒家学者荀子主张对“自然” 应去利用它，应去征服它，主张“制天命而用之”。

　　在人与人、人与社会的关系上，中国传统文化既主张“和”、“爱”，又强调“差别”、“等级”。中国传统文化主张贵和，贵和的思想所提倡的是，万物讲平和，讲和解，讲团结和睦，讲和谐统一。在此基础上，强调在人与人之间、人与社会之间施之以“爱”。《国语》有云：“和实生物，同则不继。以他平他为之和，故能丰长而物归之。”《左传》也说，“和如羹焉”。孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”“礼之用，和为贵”《中庸》说：“中者天下之本也，和者天下之达道也。致中和，夫地位焉，万物育焉”。在中国传统文化中，“中”、“和”具有本体论的意义。以此为前提，孔子提出了“仁爱”的思想，“仁者爱人”，用“爱”来实现人于人之间、人与社会的“和”。墨子提出了“兼爱”的思想，主张“以兼相爱，交相利之法易之。”“若人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身”（《兼爱中》）“为彼犹为己也。”（《兼爱下》）通过“和”“爱”实现人于人、人与社会的和谐共处，天下太平。中国传统文化在强调“和”“爱”的同时，又十分注重人之间的等级差别。中国传统社会的伦理关系都是围绕着等级和差别而展开的，所谓“君君、臣臣、父父、子子”。等级观念、差别意识是传统文化在人与人、人与社会关系问题上占主导地位的观念和意识。

　　在治理国家上，传统文化既主张“德治”，又强调“法治”。传统文化中，“德”成为天地本体所具有的内在特征，具有至高无上的本体地位。儒家学说的使命就是整顿伦理纲常，制定伦理规范，赋予“礼崩乐坏”的社会以一定的道德秩序。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共（拱）之。”（《为政》）用德来治国，统治者就会像北斗为众星所拱卫着那样，为民所自愿归顺。他又说，“道（导）之以政，齐之以刑，民免而无耻，道（导）之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）认为，用“德”和“礼”来治国，要比用“政”和“刑”来治国更高明，更有效。与儒家不同，法家则强调“法”，极力主张用法来治理国家。法家的代表人物韩非就主张“远仁义，去智能，服之以法。”他得出结论，要“重刑而少赏”“以刑去刑”“以刑致刑”。法家的以法治国思想虽然被历代统治者所实际使用，但在思想界和封建意识形态上的影响远不及儒家的以德治国思想的影响大。

　　传统文化既追求“守常”，又承认“变易”。中国传统文化体现出追求形而上的文化品格，喜欢在变化中，扑捉不变的东西，在短暂易逝中留住永恒，既承认不断的变易，又追求恒常。中国最古老的典籍《周易》，就是一本关于变化、变易、生成过程的著作，中国古代哲学提出了“变化日新”的重要命题。关于“变易”的朴素的辩证法思想是中国古代哲学的基本思想方法，其产生的时间比古希腊的朴素辩证法思想还要早，其发展水平也达到了人类朴素辩证思想发展的最高峰。变易思想成为政治变革和社会变革的思想基础，在推动中国社会发展中起了重要的作用。中国传统文化恪守先王之道，因袭古制旧礼，中国封建传统文化历来强调“天不变道亦不变”，在事实上承认变化，但在心理上却反对剧烈的变化，普通百姓也追求安逸、闲适的田园牧歌式的生活。

　　在思维方式上，传统文化既强调“内省”，又注重“外求”。中国传统文化充分表现出反向主体自身，向自我内心世界寻求知识，提升境界的内倾性的文化趋向。儒家提倡“君子求诸己”、“三省吾身”；道家也主张“心斋”、“坐忘”，中国佛教也强调“识自本心”，体现在认识论中，传统文化把“内省”作为一种有效地认识事物的方法；表现在道德方面，“内省”是一种道德休养的方法。传统文化也并非一味地向内追求，它也要发之于内，表现于外，注重外求，体现出注重实践理性的精神。孔子提出：“君子耻其言而过其行”（《论语宪问》）“君子欲讷于言，而敏于行。”传统文化所谓的“行”主要是指道德实践，具有一定的局限性，但是其“经世致用”的主张却培养了国人敢做敢为的实践品格。

　　中国传统文化概论论文篇18

　　一、华裔文学与中国传统文化

　　我国的改革开放，不仅加快了我国社会经济的发展，也加快了我国各项事物的发展。文化交流也得了空前发展，这对我国的传统文化有一点的影响。社会进步不仅改变了我们的生活方式，也改变了我文化知识结构。我国许多优秀的传统文化面临着失传的现象，这对我们的传文化的传承是一大阻碍。文学作品还是应体现我们的民族特色文化的灵魂，传承与发扬我国传统文化的精华。那么我们的华裔文学作品，也应该在体现他们各自的生活特点外，还应融入我国的民族文化特色。中国传统文化元素博大精深，是我国文学作品取之不尽的精神粮食。华裔文学作品重在体现现代感，这是顺应社会发展的需要，但作品中还是要融合我国的传统文化元素，做到传统文与现代生活的完美融合。

　　文学作品在一定程度上反映了当时的社会经济状况，人们的生活水平。我国社会经济的发展带动了作学创作的发展，现代文学创作方式直接影响着我国的传统文化的发展。如我国经济制度的转变、对外国文化的吸收等，极大的影响了我国传统文化的传承与发扬。尤其是华裔文学工作者，他们的文学作品，更多是反映所处环境的社会状况，文化特点，大多数作品都把中国传统文化作为彰显其族裔特色的手段，并对中国传统文化进行了大量改编。如果他们的作品中重视体现中国传统文化，并逐渐成为作品的重要组成部分与写作思想，在作品中自觉地反映我国的传统文化元素，将能更大提升作品的思想高度。

　　每个国家每个民族都有自己的文化渊源，各种不同文化的交流碰撞，既是对母语的考验，也是对人生观考验。各国之间文学作品的交流，是各自文化及社会观的交流，对带动各国之间社会经济的交流与合作有很大的作用。我国传统文化元素在华裔文学作品中反映，对文学创作者的跨文化创作思想要求较高。所谓跨文化创作就是熟悉了解其他国家及自有的文化内涵，对各种不同文化的启源与发展有着较深的理解，并融入到自己的作品中，通过文字传达自己的思想，在作品中有着对不同文化的处理方法。华裔文学创作者的作品内容、反映的主题思想要对中国传统文化及自身所处社会文化两者之间深度融合，吸收有关的中国传统文化思想精髓，既是对中国传统文化的宣扬，带领读者深入体会用中国传统文化的精华创造的价值理念，又可让所有读者进一步加深了解我国传统文化。华裔文学作品中融入我国传统文化元素的精华，是目前华裔文学作品的显著特色。因为华裔文学作品中不但有中国传统文化思想，还有创作者所处的国家的文化意识。所以，华裔文学作品包含不止一种文化意识，不管是研究文学作品的学者还是欣赏该类作品的读者都需要有跨文化思想来理解作品的思想内涵。

　　二、华裔文学创作中的中国传统文化

　　（一）中国神话与民间传说

　　我国的传统文化的表现形式有很多，其中中国神话故事及民间传说更是我国传统文化的载体。我国大多文学创作，都离不开对神话故事及民间传说的.加工，而且我们的思考形为也很受神话及传说的影响。华裔后代，也会或多或少的感受到中国神话与传说的思想魅力，在他们的文学创作中加入一些经典的中国神话或传说，既是华裔对中国传统文化的传承，又对中国传统文化的宣扬。例如美籍华裔谭恩美的经典代表作《喜福会》，对中国经典神话故事及民间传说中的文化思想意识作了更进一步的挖掘，该作品对中国传统文化的精华与糟粕作了很细致的描述。小说有关割股疗亲的描写，就具有很浓的中国传统文化意识。另外如对一些民间传说中人物如王母娘娘及嫦娥等的引用，这些都是中国传统文化的一部分，是我国人民认识世界的最初体现，也是我国文化的特色之一。这部作品对这些经典特色的神话故事做了很好的处理，作者并没有直接引用这些神话故事，而是通过描写小说的人物思想行为来达到的。作品中的四对华裔母女由于她们所受的思想不一样，所以她们各自的家庭遭遇也不尽相同。小说重点描写了四对母女思想生活的碰撞，为读者展示了各种不同中国女性的思想意识。如其中一对母女，妈妈是华裔，其思想意识中还深受中国传统文化的影响，她在教育女儿时潜意识的就将这些思想传递出去，虽然她的本质是将女儿培养成适应现代生活的人，可事实上只是让女儿在重复自己的生活，没有自信不能勇敢的追求想要的生活。

　　（二）中国饮食文化

　　中国的饮食文化源远流长，包罗万象。我国的饮食文化已有几千年的历史，已产生了特有的文化表现形式。如我国的饮食种类、工具、养生方法等等这些经过长时间积累沉淀，已养成了特别的饮食氛围，独有的饮食文化。这种特有的饮食文化在华裔作品中也是一种创作表现形式，对饮食文化的创作也是对中国传统文化的传承与发宣扬。如黄玉雪的代表作《华女阿五》，这部小说详尽的描写了中国饮食的丰富内容，使作品读起来既有特别的东方神采又不失异国风情。又如赵健秀的戏剧代表作《龙年》，对中国特有的饮食美味描写更加详细。其中关于唐人街的中国餐馆及杂碎店菜品的描写，更是让人身临其境。吃北京的特色烤鸭能让人做多彩的梦、吃上海的肉丁菜更是神奇，不仅可醒酒，更更重的是还可提高人的智力等等。这些对中国特色菜如品夸张描写，引起了读者对中国传统饮食文化的兴趣。另外如朱路易的经典作《吃碗茶》，重点描写了我国另一种传统文化茶文化的特色。中国的茶文化也是历史悠久、也是独具特色。华裔作品中通过对茶文化元素描写，推动故事情节的发展、塑造故事人物性格。《吃碗茶》中的主人公王宾来及李美爱的婚姻生活自始至终都没有离开茶，茶作为一条重要线索牵引着故事的发展。通过对茶叶泡茶喝茶等场景的描写，将人物性格中那种与世无争，内心宁静的性格特点通过茶文化的特点表现出来，这也是对中国传统文化的宣传。作品取名《吃碗茶》，重在体现作者所要表达的思想，不管时下的生活环境如何，也要牢记祖国的传统文化的精华。

　　（三）中国风俗习惯

　　中国源远流长、独具特色的传统文化，不管异国文化如何同化都能保持自己的特点而林立世界文化之林，主要是因为中国传统文化对深入到了人们的生活思维，并逐渐形成一种特定的民风民俗。孝是中国传统文化的核心内容，华裔文学创作时也注意到了这一点，作品中也有较多的关于孝的描写。还是《吃碗茶》小说中的主要人物王宾来就是典型的孝子形象。他坚守父为子纲的原则，遵从父亲的心愿回到国内，并按其意思行事。还有关于王宾来的婚宴的描写细节，其中王竹庭举杯喝酒的祝词是，预祝他们早生贵子。这也是中国婚姻生活的固有观念的体现，是中国传统孝道文化的具体表现形式。在《喜福会》中，四个华裔家庭虽然生活状态不同，但其中四位妈妈的相同点都是中国移民，她们的生活行为还是深受我国传统文化思想的影响而不易改变，为了适应当下的生活环境她们自己组建麻将活动，利用麻将活动组织聚会。共同探讨自己的思想行为，与人处世的方法。麻将活动不单是为了娱乐，更是为了思想交流，所以麻将也作为一种特有的文化意识，在作品中有体现。

　　三、结语

　　华裔文学作品的跨文化思想很强，因为作者的移民身份，使得他们既受到所处国家的文化意识影响，还要受中国传统文化的影响。其创作的作品大多具有中国传统文化意识的表现，这些我国传统文化元素的融入，让其作品更具有东风色彩，对我国传统文化的传承与宣扬也有很大的作用。而且这些华裔文学作品还融入了当地文化元素，让作品更适合当地读者的品味，也让作品的包容性更好。

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