谈马克思主义理论创新的前提因素

时间:2017-07-21 论文范文 我要投稿

  【论文关键词】马克思主义 理论创新

  【论文摘要】马克思主义中国化作为马克思主义理论创新的重要途径,如何在更高层次、更高水平上得到繁荣发展,建设既体现马克思主义立场、观点、方法,又立足中国实践,体现中国文化、凝聚中国智慧、反映时代精神的有中国特色的马克思主义,就成为理论界关注的焦点,而对理论创新前提的研究则首当其冲。

  2004年1月中央印发了《关于进一步繁荣发展哲学社会科学的意见》,明确指出,要“努力建设面向现代化、面向世界、面向未来,具有中国特色的哲学社会科学。2004年8月中央16号文件进一步提出,要“努力形成以当代中国马克思主义为指导的具有中国特色、中国风格、中国气派的哲学社会科学学科体系和教材体系”,作为一个国家文化软实力的重要体现的哲学社会科学,如果没有持续的创新,要求得科学技术和国家竞争力的提高是难以想象的。

  理论创新必须以马克思主义基本原理为指导。

  马克思主义揭示了人类社会历史发展的规律,是科学的世界观和方法论,是我们认识世界、改造世界的强大理论武器.它作为指导我们思想的理论基础及其对意识形态的指导,是历史的选择和凝聚全国各族人民的思想保证。历史的选择往往以其惯性使人们在现实中作出同样的选择。但是,历史的选择终究不能完全左右现实的选择。在历史上形成的马克思主义的指导地位,还需要在变化发展了的现实环境下,采取恰当的有效的措施加以坚持和巩固。同时,马克思主义与一般自然科学的最大差别在于其具有鲜明的意识形态特性和价值倾向性,马克思早就公然申明自己的学说是为无产阶级和广大人民的解放事业服务的,这一意识形态特征和价值取向,决定了马克思主义理论研究人员在研究过程中必须坚持马克思主义的基本立场、观点和方法,树立强烈的社会责任感和使命感,坚持正确的研究取向和价值原则,代表绝大多数人的根本利益,坚持实事求是的科学态度及辩证唯物主义和历史唯物主义的思想方法,以科学理论武装人们,用先进的思想、正确的观念教育群众,充分发挥哲学社会科学的育人功能。

  一、理论创新必须以科学的态度对待马克思主义。

  坚持把马克思主义作为指导思想,也要意识到马克思主义需要发展、需要与时俱进而不是墨守成规。恩格斯曾一再告诫后继者们,“我们的理论是发展的理论,而不是必须背得烂熟并机械加以重复的教条。“马克思的整个世界观不是教义,而是方法,它提供的不是现成的教条,而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法。他们从不害怕自我批判,也不掩饰和否认自己的思想、理论中包含不确切以至错误的因素,而是自觉地清理自己所受旧哲学的影响,十分注意揭露、纠正自己思想认识上的不足以至错误。马克思不但坚持彻底的自我批判精神,而且对于自己哲学的科学的批判本质,也是一以贯之的,他明确地指出:“新思潮的优点就恰恰在于我们不想教条式地预料未来,而是希望在批判旧世界中发现新世界。马克思主义所特有的自觉的自我批判精神及其独立的社会批判意识,决定了它必然具有与时俱进、开拓创新的理论品质:同时这种批判意识和批判精神也是社会充满活力的标志,是我们构建社会主义和谐文化的必要条件,缺乏批判的继承只是思想的懒汉,科学的态度应是积极地扬弃。

  二、理论创新必须以现实问题为出发点。

  2006年11月23日,在上海举行的第三届马克思主义理论创新论坛“马克思主义中国化的理论与实践”学术讨论会上,学者们强调:加强原典的学习对马克思主义理论创新十分重要,包括理论的原典和实践的原典,前者是回到马克思主义的理论生命和客观逻辑,后者则是直面当代建设中的现实问题。问题是创新的起点,也是创新的动力。从某种意义上说,学术创新的过程就是问题不断深化和新问题取代旧问题的过程。关注社会重大问题,以我国社会主义现代化建设进程中的重大理论问题和现实问题为主攻方向,并在积极回应中创新理论、繁荣学术;着眼于前瞻性问题,对于全面构建和谐社会进程中面临的大量新情况、新问题、新任务及人民群众普遍关心的难点、热点问题,努力作出超前性、预测性研究,为党和政府的决策提供高质量的服务。

  三、理论创新必须坚持学术与政治的和谐一致。

  马克思恩格斯创立的哲学体系是19世纪时代精神的精华,曾被译成多种文字广为流传,后经李大钊介绍成为当时中国众多理论中的一支,因其内蕴的科学性与革命性的完美统一,并经中国革命长期实践的印证而成为中国共产党的指导思想,自此马克思主义理论中的学术性和政治性两大特征得到了充分的发挥,它们相互作用共同促进了马克思主义理论的发展。从学术性上来看,马克思主义理论作为人类把握自身和对象世界的一种特殊形式,具有超验的特点,它总是诉诸和指向一般或普遍物,在本性上是否定一切既有的、现存的东西的,也包括否定既有的、现存的政治。从政治特性来看,则具有具体的和现实的特点,它总是诉诸和指向当下和特殊物,寻求现存的合理性及其论证,为无产阶级和劳动人民当家作主的国家进行意识形态领域的辩护。二者的这种差异和矛盾需要在其相互联系和相互作用中得到消解,马克思主义理论的科学属性和政治属性,均属于意识形态的一部分,这种意识形态性质,正是其价值性的突出表现。同时,学术性只有通过政治性特别是政治权力才有可能把自己变成现实,这点可以解释为什么古今中外的哲学家们往往希冀自己能够成为王者之师。而政治性也依赖于学术性,政治需要智慧,需要理性和德性(正义和善)的引导,需要诉诸理性并为之立法。

  四、中国化的马克思主义是时代精神的产物。

  马克思主义中国化是一个动态的过程,需要在实践中展现自己的内涵,因而具有鲜明的时代特征。任何真正的“哲学都是自己时代的精神的精华”,正如马克思在《<科隆日报>第179号的社论》中指出的:“哲学家并不像蘑菇那样从地里冒出来,他们是自己的时代、自己人民的产物,人民最美好、最珍贵、最隐藏的精髓都汇集在哲学思想里。”有什么样的时代,就有什么样的哲学。所以,哲学要关注时代,要从时代的脉搏中发现、解释、甚至解决问题。哲学发展的命运其实是由时代掌控着的,黑格尔曾说,哲学就是对其时代实质的知识,哲学家无论怎样为所欲为地飞扬伸张—他都不能超出他的时代。可见,是时代创造了哲学,哲学只能满足它的时代要求,是“思想中所把握到的时代”。时代在发展,哲学的主题和形态也要随之发展。它们与时代变迁的关系,不仅体现在特定的哲学反映特定的时代,更重要的是哲学在反思和批判现实人的生存境遇和发展命运的基础上,为人的生存和发展提供理念的引导,它能够塑造和引领时代精神,这是由哲学本身的特性决定的;哲学因其存在的理论形式的抽象性而具有超越性,因其反映的时代内容的现实性而具有生命力。因此,固守于马克思主义的某些现成结论,而不注重运用其基本方法来分析和研究中国的特殊情况,不仅削弱了马克思主义的生命力,而且也阻碍了社会主义建设的顺利发展。真正把马克思主义哲学与当代中国的时代精神结合起来,是在邓小平理论的形成和发展过程中开始的。此后诸多核心价值理念的提出和演变,恰恰反映了中国的时代精神.当前建构马克思主义哲学的新形态,必须准确而深刻地把握时代精神。当代中国哲学的任务就是要针对时代提出的重大问题,确立自己的主题,使自己的哲学真正能够为当代中国现实人的生存和发展提供价值观上的支撑,使自己的哲学真正成为时代精神的精华。

  马克思主义理论创新,说到底就是把马克思主义的基本原理运用于不同的历史环境,因此,它必然是理论和实践的统一,继承和发展的统一。马克思主义理论的实践性原则和党性原则一样,不是对理论探讨的禁锢,而是理论得以真正繁荣的前提。

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