佛教的生态审美智慧研究论文提纲
论文简介：自18世纪工业文明以来，生态环境破坏日益严重，世人深感生态危机的严峻性而纷纷寻找对策。生态学理论首先出现并逐步扩散到人与自然关系的所有层面，而随着现代生态文化的出现，从实践和理论两方面标志着人们生态意识的真正觉醒。西方人文学者逐渐意识到生态困境源于西方工具理性的科学观以及人与自然分离的机械论世界观，于是开始有意识的寻求与西方迥然不同的文化观念--东方传统生态审美智慧，并将目光投向了东方文化生存状态，试图从中寻找到拯救西方意识形态局限性的良药。
“生态”不仅包括自然生态，也包括精神生态与社会生态。自然生态与精神生态是不可分割、互动影响的两个方面。生态环境的不平衡是人类心灵不平衡的表现，是人类与世界关系的分裂性危机，更是人类内在性精神的丧失。因此，在修复生态环境的同时，如何恢复人类精神生态的平衡性也十分重要。惟其如此，我们才能最终建立自然生态与精神生态的良性互动关系。从这个意义上说，生态学与美学、文艺学正在寻找相互支撑的契机。我们可以尝试从生态学与美学交叉研究的角度来探寻和培养人们的“生态审美观”，即以生态观为价值取向而形成的审美意识，它是通过对人与世界关系的整体把握而建构起一种审美性的存在方式。首先，此种“生态审美观”应该致力于对整体思维的肯定与运用。它关注入与生态系统的整体和谐，培养人的整体直觉与敏感，显示人与自然的内在生命关联，肯定“生态整体”的存在意义。在此基础上，我们可以重新修复并建构人与自然、社会、自身的整体性关系。其次，此种“生态审美观”应该是一种超越传统主客二分的“介入型”审美模式。它颠覆了以往自然与人类、主体与客体的二元对峙状态，从而实现了两个层面的转变：其一是人在对生态美的体验过程中，由审美的观照者变成了审美的介入者，从而使人与生态环境之间变成了审美活动中的交互性主体；其二是自然的审美特性不仅在于其形式特征和对人类本质力量的体现，还在于其自身不断进化的生命活力。
最后，“生态审美观”应该具有平等观基础之上的生命审美情怀。它要求人们用新的伦理原则来处理人与自然的关系，促使人们从敬畏、同情、爱护的立场上去建构人与世界的和谐审美关系，实现审美价值与伦理之善的协调统一。 在这个“生态审美观”的建构过程中，中国佛教作为东方传统生态智慧的集中体现者，扮演了不可或缺的角色。佛教与生态文化观念之间存在着“互质、互证、互补”的关系，这不仅为我们研究佛教提供了现代理论参照系，也为现代生态思想的发展提供了智慧源泉。虽然中国佛教与现代意义上的生态美学相差甚远，但却与审美一起成为人类追寻并反思生命终极意义的两种基本形式和生存状态，并在此意义上达到统一。特别是佛教传入中国后，与中国传统的“和合”文化发生互融互渗，从而弱化了宗教的意味，拉近了与审美的关系。同时，其宗教修养的过程，更多的是体验澄澈自我与获得心灵超脱的过程，是超越物质与生命的有限而走向无限自由的过程，是了悟生命本真获得审美化生存的过程。这对于形成华夏民族所特有的审美理想和生态智慧，以及为中国人生成一种别样的佛家存在方式来说，意义十分深远。
如果将佛教的宇宙观、人生观、道德观、认识论等思想融合起来，在现代意义上，就是在探讨如何成为具有“生态审美智慧”之人的问题。首先，佛教为我们提供了一种整体直觉的生态思维与审美观照方法。佛教本身不是生态学，但其整体性视野却包含了整个生态系统，从“三界诸天”到“大干世界”的宇宙空间想象，从佛、人、动物到草木山川的平等互具，佛教一直在强调万物的缘起聚合，并将生态整体性视为制约众生受苦与解脱的必要条件。从这个意义上说，佛教与生态学和美学之间有着一定的亲和关系，即重视万物之间的相互联系和相互依存性，并在此基础上构建了“佛--人--万物”三者之间共生共荣的审美境界。其次，佛教为我们提供了一种更为深刻博大的生命价值观念。佛教在两千五百多年前建立之初，就开始用谦逊的态度来敬畏爱护一切生命。它从不在人类与自然设置界限，而是在思考人与自然的亲和关系中探索和实践着自身的宗教信仰。在受到儒道“天人合一”自然观的影响后，中国佛教深化了“缘起”理论之上的生命圆融思想，认为宇宙万有因其都是佛性的真实体现者而各自平等，由此进一步深化了对“众生平等”、“无情有性”观念的阐释与实践，深化了佛教徒对生命价值的体察，也扩大了人类伦理关怀的范围。因而，在佛者眼中，自然万有不再是人们对象化了的审美客体，而是与审美主体有着生命内在关联与平等价值的交互主体，二者共同构成了和谐互渗的审美建构过程。最后，佛教为我们提供了一种内在性超越的精神生态治疗方法。中国佛教受到儒道心性论的影响，也逐渐出现了“向内转”的趋势，并最终发展成为以“心性”为特质的宗教体系。中国佛教试图解决人们追求自由本性与客观限制的矛盾，想要借心性观照来恢复入内在心理的完整性，使人们由对外物的追求转向内在性的超越。同时，它也使人们通过禅修来反观自身“清净本性”，在禅悟中释放压抑焦虑的情绪，消除现实异化的作用，洞照澄明心中的世界万象，成全审美适意的生存境界。除此之外，佛教还通过“顿悟”来达到物我合一的瞬间体验，达到人与世界的'高度和谐，在虚通自由的境界中实现人的自由与解脱。
所以，在面对佛教的出世观念与人类生存价值趋向如何达到统一的问题上，在佛教的内在超越性与生态自我的人格养成上，佛教的禅定般若治疗方法与现代生态学与美学的关系也越来越密切。 就佛学而言，其迥别于中国美学的，尤体现于透过佛学生态智慧所凸显的独特美学意蕴。因此，本文研究的主要意图就是通过研读中国佛教典籍，仔细思索其中可能影响生态观与审美观的宗教教义。以生态审美智慧为切入视角，剖析它们在古代中国历史的流变中，在与儒道并存的特定生存环境中，是如何实际地模塑信众的环境态度与审美方式，以及是何以影响本土美学完成自身蕴涵与机制转换的，并以此来阐释中国佛教与现代生态审美思想之间的亲和性。同时，尝试将原生态的佛教生态美学因子与现代生态哲学、生态伦理学、环境美学等理论互相发明对比，以寻求佛教自身理论的创新性价值，发挥其时代的意义。在研究的方法上，本文尝试以跨文化、跨学科、跨领域的研究方法和思路，即通过生态学、伦理学、文化学与美学的研究视野来观照中国佛教。将“生态”视为自然生态、精神生态与社会生态的生态链式结合体，将各自独立的现象形成生态关联的系统研究。本文试图以此来丰富和提升当今西方的生态哲学、生态伦理、环境美学、生态美学的理论蕴藉，提高人们的现代生态意识，构建当今生态文明的建设，推动中国生态现代化的进展。 佛教是通过五个层面来勘破宇宙真理，获得智慧解脱的。即存在哲学观，道德伦理观，宇宙现象观，心性本体观和佛法实践观。本文也试图从这五个方面来阐释佛教中的生态审美智慧。 第一章主要介绍中国佛教的生态哲学观。中国佛教哲学观是中国佛教徒追求人生解脱的理论基石，是中国佛教徒在本土文化语境中，对印度佛教基本哲学理念的创新性阐发。 第二章主要研究中国佛教的生态伦理观。本章通过对“因果报应”、“慈悲观念”、“众生平等”这三个核心伦理范畴的历时性梳理与共时性比较，阐释了佛教伦理发展的每一阶段，对于儒、道传统伦理观念的吸收与变更，对于当时受众的影响程度，以及对于现代生态伦理的智慧贡献。 第三章集中探讨中国佛教心性特质下的生态审美观照。中国佛教的一个主要特点就是向内观照的心性化转向，倡导内在性超越，追求主体性精神。 第四章着重探讨中国佛教现象圆融的生态审美境界。任何一种系统的审美观，都会集中而强烈的体现在审美理想上，佛教审美观自然也不例外。