古琴文化的卓越品格论文
一、古琴艺术的典范性
古琴艺术不仅是一门音乐艺术，实际上它集中国传统音乐、文学、艺术之大成，其内涵博大精深，积淀了数千年的中国传统文化。从它的创制到它的发展、定型，从它的演奏艺术到它的律制、琴谱、美学哲理等，可以说是一部中国传统文化的大宝藏。
古琴，从乐器的角度来讲是中华民族传统乐器的典范，代表了中国传统音乐文化的最高峰。
（一）音域之宽：
古琴的音域从第一弦散音大字组C音到第七弦第一徽按音小字三组d3，共有四个八度加一个大二度，在世界所有乐器中，除钢琴外，再没有比古琴音域更广的了。但钢琴是键盘乐器，84键也就是84个音位，而古琴是多弦无柱乐器，同一个乐音可以在七条弦的不同音位发出，计有按音音位147个，泛音音位91个，加上散音7个，总共有245个音位，再加吟揉绰注、上下撞逗所得音，古琴音位之多，就连钢琴也是无法望其项背的。
（二）音品之纯：
品质二字，通常是不可分拆的一个单词，但在音乐中，音品和音质是两个有区别的概念，音品主要是由乐器使用何种乐律所决定的，乐律很多，最重要者有三：即三分损益律（又称五度律）、纯律、十二平均律。键盘乐器（如钢琴、风琴）以及各种有柱（俗称码子）的乐器（如月琴、琵琶、吉它等）都是使用十二平均律，其好处是易于旋宫转调，但有一个最大的缺点，就是有些音不纯，与五度律及纯律相比，除同度与八度外，平均律的大二度低4音分，纯4度高2音分，纯五度低2音分，而在大三度、大六度、大七度，则分别比五度律低8、6、10音分，比纯律高14、16、12音分，现以通行的大音阶为标准，将三种乐律的音名用音分记出，比较如下表：
音名 C D E F G A B C
1 五度律 0 204 408 498 702 906 1110 1200
2 纯律 0 204 386 498 702 884 1088 1200
3 平均律 0 200 400 500 700 900 1100 1200
由上表可见，使用平均律的键盘乐器及有柱的弦乐器发音之不纯（虽然这种不纯一般人听不出，但音乐修养深的人是能辨别的），某些无柱弦乐器（如二胡、三弦）不用平均律而用五度律，避免了不纯的现象，但存在着旋宫转调的困难，只有古琴，按五度律定弦，按纯律定徽位，按减字谱指定的徽位取平均律之音，因此，可以说，古琴是“一琴兼为三律准”，既保证了纯音，又能自由旋宫转调（理论上有84调，实际应用有30多调），古琴按纯律定徽位，有91个泛音，可以奏出长段落的泛音（即纯音）旋律，这是其它任何乐器所无法相比的。
（三）音质之雅：
音质是指乐器的音响物理学状态，有柱的打击或弹拨弦乐器（如扬琴、琵琶、月琴之类）发音铿锵响亮是其优点，但发音延时短促，为取得长时值音就需要不停地轮指或用竹片敲打，这就发生大量颗粒音，细碎音，音质偏嘈杂；无柱的弓弦乐器（如提琴、二胡等）发音曼延婉转，没有颗粒音细碎音的嘈杂，但缺乏铿锵响亮，音质偏软；而古琴之音则刚柔相济，既有弹拨乐器的铿锵响亮，又有弦乐器的悠扬婉转，而且“大声不震哗而流漫，细声不湮灭而无闻（《新论琴道》），综上优点，故称古琴为雅音之典范。
（四）音色之富：
音色是由乐器的材质、形制、构造、取音方式等多种因素综合作用而发生的。从材质上看，古琴共鸣箱用材为上桐下梓、桐纹理细致均匀松软而较轻，使发音清脆、透彻、醇厚；梓木则纹理紧密、坚硬而沉重，不仅使琴体牢固不易变形，更重要的是面板的发音得到良好反射和回响。使琴音圆润饱满，古琴通体布满经多次涂刷、抛光的生漆，用鹿角研磨成极细粉末的鹿角灰（一种中药）作为漆胎，与生漆调匀遍涂琴体，待阴干后磨平，经数次同样工序直到漆层达到相当厚度，这种厚漆层既利于保护琴体，又因有鹿角灰而产生的纳米孔隙而利于共振和透逸。北宋晚期以后，又出现“八宝灰”漆琴，即在鹿角灰中掺和黄金、白银、玉石、珍珠、玛瑙、珊瑚、贝壳等粉末，以此漆灰所制琴，漆色如满天繁星，晶莹透亮，更富敲金戛玉之音色。琴弦使用蚕丝，使琴音圆润、古朴、淡雅。从形制构造看，古琴的音箱，不像别的乐器那样薄板粘合，其面板和底板都是整木掏空而成，其音箱壁厚，内部又有暗槽及纳音等特殊结构，所以发声更有独特韵味和吸引力。琴腹内，头部有两个暗槽，一为“舌穴”，一为“声池”。尾部也有一个暗槽，称为“韵沼”，与龙池、凤沼相对应处，各有一个“纳音”，龙池纳音靠头一侧有“天柱”，靠尾一侧有“地柱”，这些装置使古琴在发声之时，“声欲出而隘，徘徊不去，留有余韵”。从取音方式看，古琴有泛，散按三种音色。所谓泛音，即左手触弦如蜻蜓点水，右手同时弹出之音。其音清脆高远，若隐若现，轻盈活泼，缥缈入仙，如天外之声，有“浮云柳絮无根蒂”之喻。故称“泛音法天”，有“天行健，君子以自强不息”之意。泛音以七徽为中心，向两侧依次对应升高，可弹出泛音91个。泛音之多，应用之频繁，是古琴的最大特点，散音法地，所谓散音。是左手不按弦，仅以右手弹出的空弦音，散音的`特点是深沉浑厚，恢宏旷达，成为琴曲雄健的根基，如大地般坚实，有“勇士赴战场”之喻。 取“地德坤，君子以厚德载物”之意。“按音法人”，按音即是左手按弦，右手同时弹出之音。按音的特点是婉转抒情，圆润细腻，如人倾诉衷情，有“昵昵儿女语”之喻。琴的按音最多，左手指法特别丰富细腻，是琴最具表现力之音。三类音色，天籁、地籁、人籁俱在七弦古琴之中。因其以上诸多优点、古琴成为众乐典范。
二、古琴的文化内涵
古琴是中国几千年传统文化的结晶，要对古琴曲的美感和神韵作整体把握，既需要具备一定的音乐感受能力和音乐知识，也需要有较高的文化素养，此处着重从文化视野方面作些探索。
（一）理性和谐，自然虚静的哲学美学观
音乐是人类感悟精神世界，体验和丰富人生的一种方式，故哲学美学观念对音乐美的形成发展有直接关系。中国古琴美学思想基本上是儒道主宰或互补的框架结构。
儒家哲学美学的核心是“尽善尽美”，即乐与仁的统一，乐与仁本质上是自然相通的，其要领可以用“和”即“和谐”一词概括。“乐言是其和也”（《荀子儒效篇》）；“礼之敬文也，乐之中和也“（《荀子劝学篇》）；“故乐天下之大齐也，中和之纪也”（《荀子乐论》）；“大乐与天地同和，乐者天地之和也”（《礼记乐记》）；“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉”（《中庸》）；“乐以道和”（《庄子天下篇》）。
“和”的音乐是和谐统一的音乐，即《尚书尧典》所云“八音克谐，无相夺伦”。“和”的社会即人际关系和睦融洽的社会，中和的音乐才是尽善尽美的音乐，是仁的流露和表现；乐与仁的统一，即艺术与道德在最高境界中得到浑然的融合统一，道德充实艺术的内容，艺术则增强了道德的力量，乐仁统一的中和音乐之美，就是内容中正、无邪、形式和谐、有节，所谓“乐而不淫”，反对音调和情绪太过放纵无控，有损于道德人格修养，如古之“郑声”、“溺音”，今之“摇滚乐”之类都是儒家所不取的。
道家哲学美学思想核心是“自然”，“道法自然”。世间天地万事万物生育发展都循一定法则规律，即“道”，而道的本质是“自然”，是没有任何人为痕迹的存在和运行状态。“致虚极、守静笃”的养生之道就是要模仿虚静到极致的天地自然状态。老庄“大音希声”、“心斋”、“坐忘”的哲学美学思想要求人们在审美观照时要达到消解生理欲望、摆脱普通认知活动虚静无我的精神自由状态，超越物象时空的樊篱，开展思想腾飞之翅，领悟至简（自然）音中所含至大神韵。
儒道两家都强调音乐心理的静态，《乐记》指出：“乐由中出，故静，礼由外出，故文。大乐必易，大礼必简”。静是自然安静，生于人之根本天性，即“乐由中出”。此处所谓“中”，道家视为“婴孩”之“性”，由此种自然天性中流出的音，自然有宁静的特性，人受此音乐艺术洗礼和熏陶，就会向宁静、纯朴而无欲、无妄的人生境界升华，此种音乐艺术，就是顺天地之律，成万物之性的至高艺术，故“大乐必易、必简”，简、易生于静，又成于静，简易之极，至于无声之乐。《礼记孔子闲居》载：“无声之乐，气志不违”，就是这个意思。由上可见，儒道两家哲学美学观出发点虽不同，但都是为人生的艺术观，道家主张“自然”，“希声”，是为了生命的修养在虚静心态中获得安宁，回归自然的本质而得道长生，儒家主张“中和”，“乐仁统一”，是为了人伦教化，在“和”、“静”的不偏不颇的愉悦心态中得到个人和社会的统一和谐与升华。
（二）载道与养生互补的功能观
儒家倡导“乐以载道”的音乐功能观，它与儒家积极入世、关心伦理、参与政治的人生观相一致。儒家认为乐与道是相辅相成的统一体，道是乐的内容，乐是道的形式。“德音”必反映和传达道的内容。《礼记乐记》称：“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。”音乐不仅反映现实，且能动地参与社会政治、发挥教育人民转移社会风气习俗的教化作用，荀子指出：“夫乐（yue）者乐（le）也，人情之必不免也，故人不能无乐”。“夫声乐之入人也深，其化人也速，故先王谨为之文”。“乐者圣人之乐也，可以善民心。其感人深，其移风易俗易，故先王导之以礼乐而民和睦。”荀子认为，爱好音乐是人情之不可免，不同的音乐形态情调反映了不同的心性人格，王道政治极重视音乐直接打动人心的教育功能收效很快，是别的教育手段无法代替的。通过理性和谐（中和）尽善尽美的音乐，对人民的感情予以恰当的鼓舞，引导人们弃恶从善，建立良好和谐的社会，这是无形迹的积极地教化。儒家虽未放弃音乐的艺术标准和要求，但太强调音乐的政治伦理内容，导致其音乐形式风格趋于平衡统一，抑制了艺术不可缺少的幻想与想象的发展。道家的音乐功能观与儒家构成了互补。道家哲学既是为人生而艺术，又有出世倾向，其音乐艺术观更富于通神的空灵玄学色彩，表现为通神养生的音乐功能观。道家认为音乐是神创之物，是通神之舟筏，达灵的梯航。道家的终极目标是修道长生，羽化登仙，而音乐则是实现此终极目标之手段，古典道教“上清派”推崇音乐为最佳修道法术，认为只要诵读《大洞真经》，不服丹药导引即可成仙，甚至只要虔诚听经乐，也能获长生之道。《上清诸真人授经时颂金真章》说，只要把十二篇金真章吟唱下来，可令人“百关开窍，疾病散天”。音乐强身祛病，现代“音乐治疗学”已有科学论证。道教音乐虽有宣扬神学的超验因素，但不能简单一概否定，其中隐藏的一些合理内核，一些超常人的经验知识和思维范畴值得重新认识，如内丹气功、“早服还丹，琴心三叠”（李白），宋初道士陈搏创制《易经八卦图》其术数之学可以贯通等差级数，等比级数，二项式定理、二进制逻辑数学，启发莱布尼兹发明计算机。道家的音乐养生功能观（嵇康《养生论》有精到阐述）至少在人体科学和音乐治疗等方面有很多科学启示。
儒道两家音乐观对中国古琴音乐文化的发展都有深刻影响，“乐以载道”的思想在当代仍占重要地位，田汉、聂耳、冼星海等紧贴政治现实、讴歌时代风云，浩然光明宏大之作，都凸出体现了“乐以载道”的传统，道家“通神养生”追求心灵虚静、自然，发挥生命潜能，实现精神自由，想像自由飞翔、宁静、舒展、柔和、亲爱的审美情感，既是历代古琴家“操缦”所表达的一种境界，也是人们滋润心灵，追求丰富精神生活的一种选择。
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