哲学作为理论形态的人类自我意识，那么，如何理解哲学创新的前提性思考?
发现理论困难是哲学创新的首要前提。
哲学作为理论形态的人类自我意识，它是以理论的方式表现人类关于自身存在的自我71994-意识，因此，哲学总是面对两个方面的理论困难:一是由理论与经验之间的矛盾所构成的“外部困难”，即理论形态的人类自我意识与人类自身的时代性的生存困境之间的矛盾;二是由理论的“外部困难”所引发的理论的“内部困难”，即表征人类自身的时代性的生存困境的哲学理论自身的逻辑矛盾。发现哲学理论的这种“外部困难”及其所引发的“内部困难”，构成当代哲学创新的基本前提。
哲学理论的“外部困难”，在其直接性上，是表现为理论与经验之间的矛盾，即理论形态的人类自我意识是否表现了现实的人类生存困境。因此，发现理论困难，首先就是发现现实的人类生存困境及其与既有的哲学理论之间的矛盾。
20世纪的人类存在方式发生了空前的革命，它表现在人类文明形态、人们社会生活和人的思想观念这三个基本层面的巨大变革。当今世界的全球化趋势，主要是指经济竞争和贸易的全球化，即经济全球化;然而，不容回避和不容否认的是，经济全球化的基础是以技术革命为根据的人类文明形态的变革。在论述关于“各种经济时代的区别”时，马克思曾经提出，这种“区别”，“不在于生产什么，而在于怎样生产，用什么劳动资料生产。劳动资料不仅是人类劳动力发展的测量器，而且是劳动借以进行的社会关系的指示器”[1]。马克思还具体地指出，“随着新生产力的获得，人们改变自己的生产方式，随着生产方式即保证自己生活的方式的改变，人们也就改变自己的一切社会关系。手推磨产生的是封建主为首的社会，蒸汽磨产生的是工业资本家为首的社会”[2。正是从以劳动工具为核心的劳动资料的时代性变革为出发点，即以“用什么劳动资料生产”为“测量器”和“指示器”，通常是把人类的文明形态区分为“农业文明”、“工业文明”和‘后工业文明”，而这里的“后工业文明”又常常被表述为产生轰动效应的“信息时代’、“网络时代”、“知识经济时代”等等。正是这种以技术革命为基础的“后工业文明”，构成了当代人类的特殊的生存困境。有人曾经宣称“我们在一个虚拟的世界里创造了大家的平等”。然而，“虚拟世界”中的平等是否是现实的平等?人们又是否获得了“虚拟世界”中的平等?有的学者曾作过这样的统计：计算机产业中世界90%的中央处理器芯片被美国英特尔等公司所控制，90%的操作系统被美国微软一家所控制，存储器芯片、硬盘、软盘、彩色显像管、激光打印机机芯等关键部件和技术掌握在美国和日本等国家手里。数据库、企业和办公平台等基础软件以及中间件都被几家美国公司所垄断”，“美国凭借信息技术的明显优势，已经拥有对互联网上信息资源的控制权，成为名副其实的全球信息霸主”。这个富有特殊意义的实例表明，所谓的以“信息时代”为主要标志的“全球化”趋势，既以技术革命为基础全面地改变了人的存在方式，又造成了当代人类的新的生存困境。
全球化的过程，在某种意义上就是全球“市场化”的过程。市场经济中的人的存在方式，正如马克思所说，是一种“以物的依赖性为基础的人的独立性”。由于人的“独立性”以对物时‘依赖性”为基础，就造成了当代人类的两大生存困境:一是以技术革命为基础的对自然的攫取所造成的“全球问题”，即直接涉及人类生存的环境污染、能源危机、人口的爆炸、核战争威胁等问题;二是由对物的依赖而造成的人的“物化”问题。当代人类的这两大生存困境，直接地构成了既有的哲学理论与当代的人类存在之间的矛盾:倡言“天人合一”的哲学如何回答“人与自然疏离”的问题?引导“人类大同”的哲学怎样回答“人与他人疏离”的问题?赞扬“自我实现”的哲学又如何回答“人与自我疏离”的问题?
全球化的过程，在体制的意义上是市场化的过程，而在文化的意义上则是人类的价值观念剧烈震荡的过程。如果说“农业社会”是一个文化意义上的确立“神圣形象”的过程，即以某种“神圣形象”作为价值标准而规范人们的思想和行为，而“工业社会”是一个文化意义上的消解‘神圣形象”的过程，即以人的“理性”及其基本的文化样式一哲学和科学一作为价值标准而规范人们的思想和行为的话，那么，所谓的“后工业社会”则是一个空前的文化意义上的消解‘非神圣形象”的过程即“消解”人的“理性”及其基本的文化样式一哲学和科学一作为价值标准而规范人们的思想和行为的过程。统治人类几千年的、使人的生命“不堪忍受之重”的“本质主义的肆虐”，转换成使人的生命“不能承受之轻”的“存在主义的焦虑”。这种文化意义上的生存困境，更为强烈地构成了既有的哲学理论与当代的人类存在之间的矛盾:作为“元叙事”即追求真理的哲学，如何面对这种“对元叙事不信任”的社会思潮?
充当“崇高”化身即追求理想的哲学，如何面对这种“存在主义的焦虑”?高举“解放”旗帜即追求人的发展的哲学，如何面对这种‘物化的时代”?哲学，即理论形态的人类自我意识，它将如何塑造和引导新的时代精神?这就是当代哲学所面对的巨大的理论与经验之间的矛盾。深切地感受这种“外部困难”，敏锐地捕捉这种“外部困难”，是当代哲学创新的首要的基本前提。
理论的“外部困难”是引发理论的“内部困难”的基础，但是，发现理论的“外部困难’并不等于发现理论的“内部困难’;在许多情况下，人们可以在不同的程度上感受到理论的“外部困难”，但是，由于缺少应有的理论背景和哲学素质，人们并没有把理论的“外部困难”升华为理论的“内部困难”，因而所谓的哲学创新也只能是谈论对“外部困难”的感受，而不是对“内部困难”的理论回应。
哲学理论的“外部困难”，并不是泛化的理论与经验之间的矛盾，而是基于哲学特性的理论形态的人类自我意识与当代的人类生存困境之间的矛盾。这就是说，能否从理论形态的人类自我意识这一基本特性去理解哲学，是能否在哲学的意义上感受和捕捉哲学理论的“外部困难”的前提。如果我们把作为世界观理论的哲学看作是关于自然、社会和思维的“最普避，的思想，而不是把哲学的世界观理论看作是理解和协调人与世界之间关系的理论，即不是把哲学看作是理论形态的人类自我意识，那么我们的目光就会盯在那种抽象的“普遍”的存在，而不是聚焦于当代人类的生存处境，因而也就不可能强烈地感受理论形态的人类自我意识与当代人类生存困境之间的矛盾，就不可能把理论的“外部困难”升华为理论的“内部困难”，并从而实现真正的哲学创新。